#4878: Golongan Mujassimah

Soalan:

Assalamualaikum Dato’ Seri. Bagaimana menjawab golongan mujassimah yang menyatakan bahawa Allah mempunyai jisim?

Jawapan:

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.

Mazhab al-Mujassimah ialah golongan al-Muqatiliyyah dan mereka adalah pengikut Muqatil bin Sulaiman, dan mazhab mereka menyatakan bahawa Allah adalah jasad yang mempunyai bentuk manusia dengan anggota badan, namun dengan sifat yang tidak serupa dengan yang lain. Al-Asy’ari telah menyebutkan hal ini dalam tulisannya dalam Maqalat al-Islamiyyin. Perbezaan antara yang golongan Musyabbihah dan Mujassimah ialah Mujassimah meyakini bahawa Allah mempunyai jasad tetapi menafikan bahawa Allah menyerupai yang lain, manakala Mushabbihah meyakini bahawa Allah mempunyai jasad dan menyerupai dengan yang lain.”  (Lihat Maqalat al-Islamiyyin, 1/128)

Firman Allah SWT:

كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ

Maksudnya:Tiap-tiap sesuatu akan binasa melainkan Zat Allah.”

(Surah al-Qasas: 88)

Imam al-Tabari menjelaskan, sebahagian ulama’ menyebut, makna ayat ini adalah segala sesuatu itu pasti binasa kecuali apa yang dikehendaki oleh Allah SWT. (Lihat Jami’ al-Bayan ‘an Ta’wil Ay al-Quran, 6/53)

Ibn Kathir berkata, firman Allah SWT “كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ” ini mengkhabarkan bahawa sesungguhnya Allah SWT itu adalah Zat yang kekal (الدائم), tetap (الباقي), hidup, yang berdiri dengan sendiri-Nya, yang mematikan makhluk-Nya dan Zat yang tidak akan mati. Ini seperti yang ditegaskan Allah SWT pada ayat “كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ ﴿٢٦﴾ وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ”. Perkataan “وَجْهُ” di sini bermaksud Zat iaitu Allah. (Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 3/403)

Berdasarkan ayat ini, golongan mujassimah membuat kesimpulan bahawa Allah SWT merupakan satu jisim. Hal ini kerana bahagian pertama ayat tersebut secara jelas menyatakan bahawa Allah SWT mempunyai wajah, dan bahagian kedua pula menggunakan perkataan (إلى) yakni ‘kepada’, yang bererti intiha’ al-ghayah, iaitu penghabisan, kesudahan, batas, maksud akhir dan tujuan, dengan maksud kesudahan bagi segala perkara adalah kepada Allah SWT, dan hal ini tidak berlaku melainkan pada suatu perkara yang berjisim.

Dalam menjawab persoalan di atas, Fakhr al-Din al-Razi mengemukakan jawapan terhadap syubhat tersebut menurut ilmu logik dan mantiq. Menurut beliau, hujahan sebegini tidak sepatutnya diucapkan oleh seorang yang berakal. Jika diandaikan benar bahawa Allah SWT mempunyai jisim – na‘uzu billah min zalik – sudah semestinya bahawa setiap anggota badan-Nya akan musnah dan binasa, dan tidak akan tersisa apa-apa daripada-Nya termasuk bahagian wajah. (Lihat Tafsir al-Razi, 25/22)

Oleh kerana itulah, terdapat riwayat daripada kalangan ulama salaf yang mentakwilkan kalimah wajah dengan makna lain, antaranya al-Dhahhak yang menyatakan maksud wajah dalam ayat ini ialah zat-Nya sendiri. Selain itu, dinukilkan juga daripada Muhammad bin Ismail al-Bukhari  yang mentakwilkannya dengan makna, ‘setiap perkara akan binasa kecuali kerajaan-Nya’. Manakala Mujahid pula mentakwilkan wajah dengan makna ‘kemuliaan-Nya’. (Lihat Tafsir al-Bayan, 4/161-162)

Sesungguhnya Allah SWT telah menafikan diri-Nya daripada menyamai dan menyerupai makhluk sebagaimana Firman-Nya:

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ۖ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

Maksudnya : “…Tiada sesuatupun yang sebanding dengan-Nya dan Dia lah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Melihat.”

(Surah al-Syura: 11)

Imam Ibn Kathir di dalam tafsirnya menyebut: “Iaitu tidak ada bagi Allah yang merupakan Pencipta semua yang berpasangan ini sama seperti sesuatu yang lain kerana Allah adalah satu-satunya tempat bergantung  yang tidak ada tandingan bagi-Nya”. (Lihat Tafsir Ibn Kathir, 7/194)

Imam al-Syaukani berkata: “Sesiapa yang memahami dan merenungi ayat mulia ini dengan sebenar-benarnya pasti dia akan melalui di atas jalan yang putih dan jelas di persimpangan perselisihan manusia dalam masalah sifat-sifat Allah. Lebih baik lagi apabila direnungi makna firman Allah: “Dan Dia Maha mendengar lagi Maha melihat”. Hal ini kerana penetapan ini setelah menafikan sesuatu yang serupa mengandungi keyakinan yang mantap dan menjadikan penawar bagi hati. Wahai pencari kebenaran, peganglah pada hujjah yang jelas dan kuat ini, pasti engkau dapat membenteras pelbagai jenis kebid’ahan. (Lihat Fath al-Qadir, 4/528.)

Syeikh Ahmad bin Mustafa Al-Maraghi menyatakan di dalam tafsirnya : “Iaitu tidak ada bagi Allah yang merupakan Pencipta semua yang berpasangan ini sama seperti sesuatu yang sepadan dengannya. Kerana Dia adalah Maha Esa dan menjadi tumpuan makhluk untuk memohon sebarang hajat. Boleh jadi makna ayat tersebut adalah tiada apa-apa pun yang sama dengan-Nya dalam pentadbiran-Nya yang mana Kudrat-Nya adalah Maha Sempurna. Ilmu-Nya Maha Luas dan kebijaksanaan-Nya adalah Maha Lengkap.” (Lihat Tafsir al-Maraghi, 25/15)

Syeikh al-Sya’rawi pula menyebutkan: Sesungguhnya semua sifat-sifat Allah datang dengan contoh untuk memberikan makna yang hampir sahaja, tetapi bukan dengan tujuan untuk memberikan hakikat makna tersebut, kerana Allah SWT tidak ada sesuatu pun yang sama sepertinya. (Lihat Tafsir al-Sya’rawi, 9/595)

Huruf kaf di dalam ayat “لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ” adalah mengukuhkan penghujahan, menyucikan dan menafikan persamaan-Nya dengan mana-mana makhluk dengan penafian yang sempurna. Dalam kaedah Bahasa Arab, kaf di dalam satu-satu perkataan boleh membawa maksud sebagai pengukuh (li al-tawkid) atau persamaan (li al-tashbih)

Jika kaf itu berada bersama-sama kata benda (al-ism) yang berbeza dengan dirinya, contohnya jika dikatakan “Engkau umpama bulan (أنت كالبدر)” maka ia adalah bentuk persamaan. Engkau (manusia) dan bulan adalah dua benda yang berbeza. Maka, kaf di sini berperanan untuk memberi makna “Engkau umpama bulan dari sudut keindahannya.”

Jika kaf itu berada bersama-sama kata benda (al-ism) yang sama dengan dirinya, contohnya seperti ayat al-Qur’an di atas, maka ia adalah satu bentuk pengukuhan. Ka dan mithl pada ayat tersebut adalah perkataan sinonim dan ini berperanan memberi penguat kepada ayat tersebut. Sepertimana yang disebutkan oleh Shaykh Ahmad Jabir Jubran, jikalau dikatakan لَيْسَ مِثْلِهِ شَيْءٌ (tanpa kaf), ia membawa makna penafian penyerupaan yang setara (al-mithl al-mukafi’). (Lihat Ta’liqat al-Sunniah ‘ala Matn al-Aqidah al-Tahawiyyah, hlm. 11)

Walau bagaimanapun, terdapat golongan yang menyeleweng yang telah menetapkan sifat khabariyyah dengan menyamakan dan menjisimkan Allah SWT seperti golongan Mujassimah dan Hasywiyyah. Golongan Jahmiyyah pula menafikan Allah SWT mempunyai sifat khabariyyah kerana bagi mereka sifat-sifat tersebut mestilah berjisim dan mempunyai anggota sama dengan makhluk. Justeru, mereka menafikan wujudnya sifat tersebut. (Lihat Nazarat fi Risalati Ta’lim, hlm. 105).

Kesimpulan

Kita hendaklah beriman dengan ayat al-Quran tanpa pengecualian walaupun satu ayat serta janganlah kita mendustakannya dan menyakiti orang yang menyampaikan mesej dan pengajarannya kepada manusia.

Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.

Wallahua`lam.

Kami akhiri dengan doa:

يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ، ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِينِكَ

Maksudnya: “Wahai Tuhan yang membolak-balikkan hati, tetapkan-lah hatiku di atas agama-Mu.”