Soalan:

Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya ingin bertanya, apakah perbezaan antara sunat dan harus?

Jawapan:

Waalaikumussalam w.b.t

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.

Firman Allah SWT:

وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا ۚ وَاتَّقُوا اللَّـهَ ۖ إِنَّ اللَّـهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ

Maksudnya: “Dan apa jua perintah yang dibawa oleh Rasulullah (SAW) kepada kamu maka terimalah serta amalkan, dan apa jua yang dilarang-Nya untuk kamu melakukannya maka patuhilah larangan-Nya. Dan bertaqwalah kamu kepada Allah; sesungguhnya Allah amatlah berat azab seksa-Nya (bagi orang-orang yang melanggar perintah-Nya).”

(Surah al-Hasyr: 7)

Menurut al-Maraghi, dalam ayat ini, Allah SWT memerintahkan umat Islam agar bertaqwa kepada-Nya dengan mematuhi segala perintah- Nya dan meninggalkan segala tegahan-Nya. Sesungguhnya Allah SWT amat berat ujian-Nya bagi mereka yang mengingkari perintah-Nya dan melakukan larangan-Nya. Sedangkan Rasul-Nya merupakan penjelas kepada apa yang dikehendaki oleh Allah SWT demi kebaikan hamba-Nya di dunia dan akhirat. (Lihat Tafsir al Maraghi, 28/40)

Sunat / al-mandub (المَنْدُوبُ), dan harus / al-ibahah (الإِبَاحَةُ), kedua-dua istilah ini merupakan istilah yang asas dan lazim digunakan dalam menerangkan hukum syara‘ (taklifi). Imam Syarafuddin al-‘Amriti menyebutkan di dalam Nazm al-Waraqat:

وَالْحُكْمُ وَاجِبُ وَمَنْدُوبٌ وَمَا                      أُبِيحَ وَالْمَكْروهُ مَعْ مَا حُرِّمَا

“Dan hukum itu adalah; wajib, sunat, dan apa-apa

yang diharuskan, makruh, serta apa-apa yang diharamkan.”

Hukum yang dimaksudkan dalam syair ini adalah hukum syara‘, iaitu hukum Allah SWT yang terkait dengan amal perbuatan para mukallaf, yang mengandungi tuntutan^[1] dan juga pilihan^[2]. Hukum ini juga turut dikenali sebagai hukum taklifi (الحُكْمُ التَّكْلِيفِي), atau dalam bahasa yang lebih mudah hukum syara‘ ini dapat dibahagikan kepada 5:

• wajib
• sunat
• harus
• makruh
• haram

Hakikat Sunat

Sunat atau al-mandub (المَنْدُوبُ) menurut ahli bahasa, ia berasal dari kata dasar (نَدَبَ – يَنْدُبُ) yang bermaksud tuntutan atau galakan. (Lihat Lisan al-Arab, 1/754)

Imam al-‘Amriti kemudiannya berkata semasa mentakrifkan sunat menurut ulama Usul al-Fiqh:

وَالنَّدْبُ مَا فِي فِعْلِهِ ثَوَابُ               وَلَمْ يَكُنْ فِي تَرْكِهِ عِقَابُ

“Dan al-nadb (sunat) itu: apa yang apabila dilakukan mendapat pahala,

dan tidak mendapat dosa apabila ditinggalkan.”

Bermaksud, sunat itu adalah tuntutan syara‘ untuk melakukan sesuatu perkara tanpa kemestian (ilzam). Orang yang melakukan amalan sunat ini akan diberikan penghormatan dengan mendapat pahala, tetapi tidak pula diburukkan orang yang meninggalkannya dengan diberikan dosa.

Hukum sunat ini mempunyai persamaan dengan hukum wajib pada dua perkara; kedua-duanya adalah tuntutan untuk melakukan sesuatu perkara, dan kedua-duanya diberikan pahala kepada pelakunya. Manakala perbezaan sunat dan wajib pula adalah orang yang meninggalkan sunat ini tidak dihukumkan berdosa, sebaliknya mereka yang meninggalkan wajib akan mendapat dosa. (Lihat Musawwadah, hlm. 576; Janyu al-Thamarat, hlm. 41; Syarh al-Waraqat oleh Ibn Firkah, hlm. 18; al-Wajiz fi Usul al-Fiqh oleh ‘Abd al-Karim Zaidan, hlm. 37)

Hukum sunat ini dapat dikenalpasti apabila lafaz tuntutan untuk melakukan suatu perkara itu diiringi dengan tanda lain yang menunjukkan bahawa ia bukanlah sebuah tuntutan yang mesti dilakukan. Sebagai contoh, Allah SWT menuntut agar dua orang yang berhutang menulis hutang-hutang tersebut sebagaimana dalam firman-Nya:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا تَدَايَنتُم بِدَيْنٍ إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى فَاكْتُبُوهُ

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Apabila kamu menjalankan sesuatu urusan dengan hutang piutang yang diberi tempoh hingga ke suatu masa yang tertentu maka hendaklah kamu menulis (hutang dan masa bayarannya) itu.”

(Surah al-Baqarah: 282)

Kemudian pada ayat seterusnya, Allah SWT memberikan isyarat bahawa tuntutan tersebut bukanlah suatu kemestian yang tidak boleh ditinggalkan. Firman-Nya:

فَإِنْ أَمِنَ بَعْضُكُم بَعْضًا فَلْيُؤَدِّ الَّذِي اؤْتُمِنَ أَمَانَتَهُ وَلْيَتَّقِ اللَّهَ رَبَّهُ

Maksudnya: “Kemudian kalau yang memberi hutang percaya kepada yang berhutang (dengan tidak perlu menulis hutang, saksi dan barang gadaian), maka hendaklah orang (yang berhutang) yang dipercayai itu menyempurnakan bayaran hutang yang diamanahkan kepadanya, dan hendaklah ia bertaqwa kepada Allah Tuhannya.”

(Surah al-Baqarah: 283)

Dalil di atas menunjukkan hukum sunat menulis hutang. Tuntutan ini adalah panduan untuk sekalian hamba Allah SWT bagi memelihara hak-hak sesama mereka dari berlaku sebarang kerugian. Sekiranya mereka tidak mengambil panduan ini, maka mereka perlu menanggung sendiri sebarang risikonya.

Hukum sunat ini pula mempunyai satu persoalan yang masyhur perselisihannya di kalangan ulama Usul al-Fiqh, iaitu adakah benar hukum ini adalah tuntutan syara‘ secara hakikat atau sekadar majaz sahaja?

Kebanyakan mereka berpendapat sunat ini memang tuntutan syara‘ secara hakikat, dan mereka berhujah bahawa perbuatan sunat ini apabila dilakukan maka ia adalah suatu ketaatan, dan taat itu apabila seseorang mematuhi tuntutan, kemudian tuntutan itu pula dibahagikan kepada dua; sama ada tuntutan yang wajib atau tuntutan yang sunat.

Sebahagian lain pula berpandangan bahawa sunat ini adalah tuntutan secara majaz sahaja. Mereka berhujah dengan hadith Rasulullah SAW:

لَوْلاَ أَنْ أَشُقَّ عَلَى أُمَّتِي لَأَمَرْتُهُمْ بِالسِّوَاكِ

Maksudnya: “Kalaulah tidak memberatkan atas umatku nescaya aku perintahkan mereka untuk bersiwak.”

Menerusi hadith ini, jelas penafian Baginda terhadap tuntutan atau perintah dalam bersiwak itu, dalam pada itu hukumnya tetap sunat. Imam al-Amidi menyimpulkan bahawa pandangan pertama lebih kuat, kerana hujah pandangan kedua ini boleh dikritik disebabkan adanya kalimah “memberatkan” dalam hadith yang menunjukkan bahawa wujudnya kekangan sehingga bersiwak itu sukar untuk diletakkan sebagai tuntutan yang wajib. (Lihat al-Ihkam fi Usul al-Ahkam, 1/161; Usul al-Fiqh allazi La Yasa‘u al-Faqih Jahluhu, hlm. 44)

Hakikat Harus

Harus atau al-ibahah (الإِبَاحَةُ) pula menurut ahli bahasa berasal dari kata dasar (أَبَاحَ – يُبِيحُ) yang bermaksud halal dan izin untuk mengambil atau meninggalkan. Ia ibarat lafaz secara mutlak yang berada di tengah-tengah antara dua hukum. (Lihat Lisan al-Arab, 2/416; Mukhtar al-Sihah, hlm. 41; al-Misbah al-Munir, 1/65)

Imam al-‘Amriti mendefinisikan harus dalam syair beliau:

وَلَيْسَ فِي الْمُبَاحِ مِنْ ثَوَابِ             فِعْلًا وَتَرْكًا بَلْ وَلَا عِقَابِ

“Dan tidaklah pada perkara yang harus itu sebarang ganjaran,

apabila  dilakukan atau ditinggalkan, begitu juga tidak berdosa.”

Yakni, ia merupakan pilihan yang diberikan oleh syara‘ kepada mukallaf, orang yang melakukannya tidaklah diberikan penghormatan dan orang yang meninggalkannya tidak pula diburukkan. Asal perkataan harus ini menunjukkan keluasan yang diberikan kepada mukallaf, sepertimana dikatakan kepada mereka: “Tidak mengapa jika kamu meninggalkannya atau melakukannya.”

Dapat dibezakan di sini antara hukum harus, sunat dan wajib; iaitu orang yang melakukan perkara harus tidaklah diberikan ganjaran. Harus ini pula mempunyai persamaan dengan makruh dan haram; apabila orang yang meninggalkannya itu tidak dihukumkan berdosa. Maka kedudukan yang paling sesuai untuk diletakkan hukum harus ini adalah di antara “wajib/sunat” dan “makruh/haram”. (Lihat Muwafaqat, 1/40; al-Mustasfa, 1/66; Janyu al-Thamarat, hlm. 41; Syarh al-Waraqat oleh Ibn Firkah, hlm. 19; al-Wajiz fi Usul al-Fiqh oleh ‘Abd al-Karim Zaidan, hlm. 44)

Fuqaha dan ulama Usul al-Fiqh bersepakat bahawa hukum harus ini bukanlah sebahagian dari tuntutan atau perintah syara‘ ke atas mukallaf. Hal ini kerana setiap tuntutan itu memerlukan kepada mengutamakan atau memberatkan satu sudut; iaitu tuntutan itu lebih berat kepada ‘melakukan sesuatu perkara’ berbanding ‘ditinggalkan perkara itu’ (تَرْجِيحُ الْفِعْلِ عَلَى التَّرْكِ). Dan antara hujahnya, setiap perintah itu lazimnya diiringi bebanan dan kesukaran, adapun harus tidak mengandungi sebarang unsur kesukaran atau menjadi bebanan kepada seseorang itu. (Lihat al-Ihkam fi Usul al-Ahkam, 1/166-167)

Kesimpulan

Natijah dari perbincangan di atas, perbezaan antara hukum sunat dan harus ini adalah:

• Sunat ini tuntutan atau perintah ke atas mukallaf, manakala harus itu pilihan yang diberikan kepada mukallaf.
• Sunat ini lebih cenderung menuntut seseorang untuk melakukan sesuatu berbanding meninggalkannya, manakala harus itu tidak memberatkan seseorang untuk melakukan atau meninggalkannya.
• Sunat ini diiringi dengan masyaqqah atau kesukaran, manakala harus itu lazimnya tidaklah diiringi rasa beban dan sukar.

Sekadar ini yang dapat kami kongsikan kepada saudara, dengan harapan ia dapat memberikan kefahaman dan sedikit pencerahan berkenaan kedua-dua istilah hukum ini. Kami akhiri dengan doa:

اللّهُمَّ فَقِّهْنَا فِي الدِّينِ، وَعَلِّمْنَا التَّأْوِيلَ

Maksudnya: “Ya Allah! Berikanlah kepada kami kefaqihan dalam agama dan ilmu dalam tafsir dan takwil al-Quran.”

Wallahu a‘lam

Nota Hujung:

^[1] Tuntutan di sini bermaksud perintah untuk melakukan sesuatu seperti wajib dan sunat, atau meninggalkannya seperti makruh dan haram.

^[2] Pilihan ini bermaksud hukum Allah SWT yang tidak mengandungi sebarang tuntutan untuk melakukan atau meninggalkan, seperti harus.