Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Adakah keju orang Majusi halal? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pertamanya, terdapat beberapa riwayat yang menyebutkan berkenaan keju orang Majusi. Di antaranya, riwayat daripada Jarir, daripada Mughirah, daripada Abu Wa’il dan juga daripada Ibrahim, keduanya berkata:
لَمَّا قَدِمَ الْمُسْلِمُونَ أَصَابُوا مِنْ أَطْعِمَةِ الْمَجُوسِ مِنْ جُبْنِهِمْ وَخُبْزِهِمْ ، فَأَكَلُوا، وَلَمْ يَسْأَلُوا عَنْ ذَلِكَ، وَوُصِفَ الْجُبْنُ لِعُمَرَ، فَقَالَ: اذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهِ وَكُلُوهُ
Maksudnya: “Ketika kaum Muslimin tiba, mereka mendapat makanan daripada orang-orang Majusi, seperti keju dan roti mereka, lalu mereka memakannya tanpa bertanya mengenainya. Keju itu juga disebutkan kepada Umar, lalu beliau berkata: ‘Sebutlah nama Allah ke atasnya dan makanlah.’”
Riwayat Ibn Abi Syaibah dalam al-Musannaf (24419)
Begitu juga riwayat daripada Abu Mu‘awiyah, daripada al-A‘masy, daripada Syaqiq, daripada ‘Amr bin Syurahbil, katanya:
ذَكَرْنَا الْجُبْنَ عِنْدَ عُمَرَ، فَقُلْنَا لَهُ: إِنَّهُ يُصْنَعُ فِيهِ أَنَافِيحُ الْمَيْتَةِ، فَقَالَ: سَمُّوا عَلَيْهِ وَكُلُوهُ
Maksudnya: “Kami menyebutkan tentang keju di hadapan Umar, lalu kami berkata kepadanya: ‘Sesungguhnya keju itu dibuat dengan rennet (enzim) daripada bangkai.’ Lalu beliau berkata: ‘Sebutlah nama Allah ke atasnya dan makanlah.’”
Riwayat Ibn Abi Syaibah dalam al-Musannaf (24422)
Begitu juga riwayat daripada Waki‘, daripada Sufyan, daripada Jahsy, daripada Mu‘awiyah bin Qurrah, daripada al-Hasan bin Ali bahawa:
أَنَّهُ سُئِلَ عَنِ الْجُبْنِ، فَقَالَ: لَا بَأْسَ بِهِ، ضَعِ السِّكِّينَ وَاذْكُرِ اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهِ وَكُلْ
Maksudnya: “Beliau ditanya berkenaan keju. Lalu beliau menjawab: ‘Tidak mengapa dengannya. Letakkan pisau dan sebutlah nama Allah ke atasnya serta makanlah.’”
Riwayat Ibn Abi Syaibah dalam al-Musannaf (24423)
Hadith yang pertama, perawi-perawinya adalah thiqah terdiri daripada perawi syaikhain (al-Bukhari dan Muslim), melainkan Mughirah iaitu Ibn Miqsam al-Dhabbi merupakan seorang mudallis, dan dia telah meriwayatkan secara ‘an ‘an (عنعنه) daripada Abu Wa’il dan Ibrahim. (Lihat Tahzib al-Tahzib, 10/241; al-Thiqat oleh Ibn Hibban, 7/464).
Secara zahirnya, ada kemungkinan di sini; periwayatan secara ‘an ‘an (عنعنة) Mughirah daripada Abu Wa’il dan Ibrahim telah diriwayatkan dalam Sahihain (Sahih al-Bukhari dan Muslim) dalam hadith marfu‘, dan dalam hadith mauquf di sini, tiada keraguan bahawa statusnya adalah lebih ringan.
Hadith yang kedua, semua perawinya juga adalah perawi syaikhain (al-Bukhari dan Muslim). Abu Mu‘awiyah meskipun ramai ulama yang membahaskan tentangnya, akan tetapi yang dikatakan/dikritik adalah pada selain hadith A‘masy. Adapun hadith A‘masy secara khusus, dia telah menghafaznya dengan baik dan dia juga merupakan salah seorang ashab A‘masy yang paling thiqah. Waki‘ menyebutkan: “Kami tidak mengetahui seorang pun yang lebih mengetahui tentang hadith-hadith A‘masy berbanding Abu Mu‘awiyah. (Lihat al-Tahzib, 9/121).
Mughirah telah berselisih dengan al-A‘masy, di mana Mughirah meriwayatkan daripada Abu Wa’il — dengan mutaba‘ah daripada Ibrahim al-Nakha‘i — daripada Umar. Manakala al-A‘masy meriwayatkan daripada Abu Wa’il — iaitu Syaqiq bin Salamah — daripada ‘Amr bin Syurahbil daripada Umar. Hadith al-A‘masy adalah lebih sahih. Walau bagaimanapun, ia tetap sahih daripada Umar, sama ada daripada riwayat Mughirah atau al-A‘masy.
Adapun athar (riwayat) al-Hasan bin Ali, di dalam sanadnya terdapat perawi bernama Jahsy bin Ziyad al-Dabbi. Ibn Abi Hatim menyebutkan mengenainya dalam al-Jarh wa al-Ta‘dil (2/550), dan tidak menyebutkan padanya celaan/kritikan (jarh) mahupun pujian (ta‘dil). Begitu juga yang disebutkan oleh al-Bukhari dalam al-Tarikh (2/253) dan beliau berkata: “Al-Thauri, Abu Bakr dan Muhammad bin Fudhail bin Ghazwan meriwayatkan daripadanya.”
Ibn Hibban telah menyebutkannya dalam al-Thiqah (6/157) bahawa dia termasuk dalam kalangan perawi yang tidak dikenali latar belakangnya (majhul al-hal). Sebahagian ulama menganggap/berpendapat sebagai baik/hasan hadith seperti perawi ini, khususnya seperti pada hadith mauquf.
Keduanya, dalam menjawab soalan di atas, sebenarnya berkaitan keju ini para ulama berbeza pendapat mengenainya, dan ia kembali kepada perselisihan mereka terhadap salah satu bahan utama dalam pembuatan keju iaitu renet.
Jika renet itu diambil daripada haiwan yang halal dagingnya dan disembelih mengikut syarak, maka tidak syak lagi, keju itu adalah halal untuk dimakan. Ini jelas sebagaimana dalam al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah (5/155) dinyatakan bahawa renet jika diambil daripada haiwan yang disembelih menurut syarak, maka ia adalah suci dan boleh (halal) dimakan. Ini adalah pendapat ulama Hanafiyyah, Malikiyyah, Syafi‘iyyah dan Hanabilah. Hal ini kerana tidak ada sesuatupun daripada bahagian anggota haiwan halal yang disembelih menjadi najis disebabkan oleh sembelihan yang dilakukan. Sebaliknya, kita diharuskan untuk mengambil manfaat dengan dagingnya, tulangnya, bulunya, uratnya dan lain-lain selagi mana ia bukan najis. (Lihat al-Bayan, 1/80).
Jika renet itu diambil daripada bangkai atau haiwan yang tidak disembelih menurut syarak, maka para ulama berbeza pendapat mengenai kehalalannya kepada dua pendapat:
Pendapat pertama, ia dikira sebagai najis dan tidak boleh dimakan di sisi jumhur ulama dalam kalangan Malikiyyah, Syafi‘iyyah dan Hanabilah mengikut riwayat yang zahir daripada mereka. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:
حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ
Maksudnya: “Diharamkan kepada kamu (memakan) bangkai (binatang yang tidak disembelih).”
(Surah al-Ma’idah: 3)
Ini kerana renet itu telah menjadi najis dengan sebab kematian haiwan itu (bangkai). Maka tidak mungkin untuk menghilangkan kenajisan itu daripadanya, sebagaimana situasi sekalipun renet itu dipisahkan daripada badan bangkai itu kerana ia telah pun menjadi najis dengan sebab kematian haiwan itu.
Imam al-Nawawi menyatakan, umat telah bersepakat bahawa adalah dibolehkan untuk memakan keju selagi ia tidak bercampur dengan najis, seperti jika renet yang terkandung di dalamnya itu berasal daripada sembelihan binatang orang yang tidak sah sembelihannya. Oleh itu, apa yang kita sebutkan berkenaan dengan ijma‘ ini adalah asas dalam mengharuskan keju. (Lihat al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab, 9/68)
Pendapat kedua, ia adalah suci dan boleh dimakan. Ini adalah pendapat Imam Abu Hanifah dan satu riwayat daripada Imam Ahmad.
Imam Abu Hanifah berpendapat, ia adalah suci dan boleh dimakan, sama ada ia dalam bentuk pepejal atau cecair, dengan mengiyaskannya kepada susu.[1] Namun, dua murid kanannya iaitu Muhammad al-Syaibani dan Qadi Abu Yusuf pula berpendapat, jika ia dalam bentuk pepejal, lalu dibasuh bahagian luarnya (zahirnya), maka ia boleh dimakan. Jika ia dalam bentuk cecair, maka ia adalah najis kerana kenajisan bekasnya disebabkan kematiannya (tidak menurut syarak), maka ia haram dimakan. (Lihat al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 5/155).
Pendapat ini juga ialah pendapat yang dipilih oleh Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah dalam al-Fatawa (21/102) di mana beliau menyebutkan, pendapat yang kuat ialah keju orang Majusi adalah halal, dan renet daripada bangkai serta susunya adalah suci. Di tempat lain, Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah ada menyatakan, keju yang dibuat dengan renet sebahagian kumpulan Batini kafir, padanya terdapat dua pendapat masyhur dalam kalangan ulama sebagaimana halnya renet bangkai, renat sembelihan orang Majusi dan sembelihan orang Eropah. Menurut mazhab Imam Abu Hanifah dan Imam Ahmad dalam salah satu riwayatnya, keju ini adalah halal kerana renet yang diambil daripada bangkai adalah suci mengikut pendapat ini. Ini juga kerana renet tidak mati dengan sebab matinya haiwan itu dan bersentuhan dengan bekas najis pada bahagian dalamnya tidak menajiskannya.
Manakala mazhab Imam Malik, Syafi‘i dan Ahmad dalam riwayatnya yang lain berpendapat, keju ini adalah najis kerana renet tersebut (yang digunakan itu) menurut mereka adalah najis kerana ia berasal daripada susu bangkai dan renet yang diambil daripada bangkai. Sesiapa yang tidak boleh dimakan sembelihannya, maka sembelihan mereka hukumnya adalah seperti bangkai. Setiap daripada pemilik kedua-dua pendapat ini berhujah berdasarkan kepada athar yang dinukilkan daripada para sahabat. Ulama yang berpegang dengan pendapat pertama (iaitu keju tersebut halal) menukilkan bahawa para sahabat memakan keju orang Majusi. Manakala ulama yang berpegang dengan pendapat kedua (iaitu keju tersebut haram) menukilkan bahawa para sahabat memakan apa yang mereka anggap sebagai keju orang Nasrani. (Lihat al-Fatawa, 35/154).
Kesimpulannya
Oleh yang demikian, berdasarkan kepada perbahasan di atas, jelaslah bahawa perkara ini termasuk dalam perselisihan dalam kalangan ulama. Namun, kami berpendapat bahawa keju buatan orang Majusi adalah halal dimakan jika tidak diketahui bahawa ia mengandungi najis atau renet yang diambil daripada bangkai atau haiwan yang tidak disembelih menurut syarak. Ini adalah berdasarkan kepada athar atau riwayat yang menunjukkan perbuatan para sahabat yang ketika mereka menakluki wilayah Iraq, mereka memakan keju orang-orang Majusi (tanpa bertanya atau menyelidiki mengenainya), dan hal ini telah tersebar luas dalam kalangan mereka.
Akan tetapi jika diketahui ia mengandungi renet yang diambil daripada bangkai atau seumpamanya, maka kami berpendapat tidak halal untuk memakannya. Inilah pendapat yang dilihat lebih selamat dan ihtiyat (mengambil langkah berhati-hati).
Pada masa yang sama, sebagai seorang Muslim, kita tidak dituntut untuk mencari-cari (menyelidik) sumber renet yang digunakan dalam pembuatan keju. Hal ini kerana hukum asal makanan mereka adalah halal. Firman Allah SWT:
وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حِلٌّ لَّكُمْ
Maksudnya: “Dan makanan (sembelihan) orang-orang yang diberikan Kitab itu adalah halal bagi kamu.”
(Surah al-Ma’idah: 5)
Begitu juga Abdullah bin Umar R.Anhuma pernah ditanya mengenai keju. Lalu beliau menjawab:
كُلْ مَا صَنَعَ الْمُسْلِمُونَ وَأَهْلُ الْكِتَابِ
Maksudnya: “Makanlah apa yang dibuat oleh kaum Muslimin dan ahli kitab.”
Riwayat al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra (19725)[2]
Bahkan, disebutkan dalam kitab Nihayah al-Muhtaj (1/245) oleh Imam al-Ramli bahawa dimaafkan keju yang dihasilkan dengan renet daripada haiwan yang sumber makanannya selain susu berdasarkan kaedah ‘Umum al-Balwa[3] pada zaman ini sebagaimana yang telah difatwakan oleh bapaku.[4] Hal ini kerana ia termasuk dalam kaedah “الْمَشَقَّةُ تَجْلِبُ التَّيْسِيرَ” (kepayahan membawa kepada keringanan) dan “أَنَّ الْأَمْرَ إِذَا ضَاقَ اتَّسَعَ” (Suatu perkara itu apabila sempit, diperluaskan). Inilah juga sebagaimana jawapan yang diberikan oleh Da’irah al-Ifta’ al-‘Ammah ketika ditanya soalan yang hampir sama.[5]
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ اكْفِنَا بِحَلَالِكَ عَنْ حَرَامِكَ، وَأَغْنِنَا بِفَضْلِكَ عَمَّنْ سِوَاكَ
Maksudnya: “Ya Allah, cukupkanlah kami dengan yang halal, tanpa perlu kepada yang haram. Kayakanlah kami dengan kurniaan-Mu, tanpa kami mengharapkan kepada selain-Mu.”
Nota Hujung:
[1] Hal ini kerana susu yang keluar daripada bangkai haiwan yang halal dimakan dagingnya seperti kambing sebagai contoh, adalah suci dan boleh diminum di sisi Imam Abu Hanifah. Ini kerana Allah SWT berfirman:
وَإِنَّ لَكُمْ فِي الْأَنْعَامِ لَعِبْرَةً ۖ نُّسْقِيكُم مِّمَّا فِي بُطُونِهِ مِن بَيْنِ فَرْثٍ وَدَمٍ لَّبَنًا خَالِصًا سَائِغًا لِّلشَّارِبِينَ
Maksudnya: “Dan sesungguhnya pada binatang-binatang ternak itu, kamu beroleh pelajaran yang mendatangkan iktibar. Kami beri minum kepada kamu daripada apa yang terbit dari dalam perutnya, yang lahir dari antara hampas makanan dengan darah; (iaitu) susu yang bersih, yang mudah diminum, lagi sedap rasanya bagi orang-orang yang meminumnya.”
(Surah al-Nahl: 66)
Ini kerana Allah ‘Azza wa Jalla telah menyifatkannya sebagai bersih (suci), oleh itu ia tidak tercemar dengan kotoran tempat ia mengalir. Allah juga menyifatkannya sebagai sedap rasanya, dan ini menunjukkan ia adalah halal. Begitu juga Allah memberikan nikmat ini kepada kita dengannya, dan nikmat itu datang dari yang halal, bukan dari yang haram.
Manakala dua murid kanannya, Malikiyyah dan Syafi‘iyyah pula berpendapat ia adalah haram untuk diminum kerana ia telah menjadi najis dengan sebab tempat ia dikeluarkan dihukumkan sebagai najis, iaitu kantung susu bangkai yang menjadi najis dengan sebab kematiannya (bukan dengan cara sembelihan menurut syarak). (Lihat al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 5/155).
[2] Juga diriwayatkan dalam al-Sunan al-Saghir (3129). Inilah juga yang diucapkan oleh Umar bin al-Khattab, Abdullah bin Mas‘ud dan selain mereka berdua. Dalam al-Sunan al-Kubra (19/596) dinyatakan, turut diriwayatkan seumpama hadith ini daripada Abdullah bin ‘Abbas dan Anas bin Malik.
[3] Sesuatu yang sudah menjadi umum atau biasa berlaku.
[4] Iaitu merujuk kepada Syihabuddin al-Ramli.
[5] Lihat https://www.aliftaa.jo/Question2.aspx?QuestionId=3317. Diakses pada 4 September 2024.