Soalan:

Assalamualaikum Dato’ Seri. Di media sosial hari ini, dilihat ramai alim ulama sering mempertikaikan pandangan dan pendapat alim ulama yang tidak sealiran dengan mereka. Apakah tidak ada kawalan khusus kepada mereka? Terima kasih yang berbahagia Dato.

Jawapan:

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.

Kami mulakan dengan firman Allah SWT:

وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً ۖ وَلَا يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ

Maksudnya: “Dan kalaulah Tuhanmu (wahai Muhammad) menghendaki, tentulah Ia menjadikan umat manusia semuanya menurut ugama yang satu. (Tetapi Ia tidak berbuat demikian) dan kerana itulah mereka terus-menerus berselisihan.”

Surah Hud (118)

Ibn Kathir dalam tafsirnya mengatakan: Pendapat-pendapat dalam kalangan manusia dalam perkara agama, iktiqad, cara hidup, mazhab dan pandangan akan terus berlaku. Kata Ikrimah, “Manusia adalah berbeza dalam menerima petunjuk dan hidayah Allah,”. Kata al-Hasan al-Basri pula, “Perbezaan juga berlaku dalam menerima rezeki, ada yang kaya memperoleh banyak rezeki, ada yang miskin, sedikit rezekinya.” Dan pendapat masyhur yang lebih tepat adalah pandangan yang pertama. (Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 4/361)

Kata Syeikh Rasyid Redha dalam mentafsirkan ayat ini,  Allah SWT mencipta manusia sebagai makhluk yang mempunyai tingkatan ilmu yang berbeza dan mempunyai kebebasan dan pilihan dalam membuat sebarang keputusan, dan hal ini menatijahkan perbezaan dan kepelbagaian hatta dari sudut agama dan pegangan. Ini menjadi bukti kepada kuasa Allah SWT dari sudut kehendak-Nya untuk menciptakan apa sahaja perkara. (Lihat Tafsir al-Manar, 12/161)

Ibn ‘Abd al-Bar menukilkan bahawa al-Qasim bin Muhammad berkata: Aku merasa kagum dengan kata-kata ‘Umar bin Abd al-‘Aziz:

مَا أُحِبُّ أَنَّ أَصْحَابَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَمْ يَخْتَلِفُوا؛ لِأَنَّهُ لَوْ كَانَ قَوْلًا وَاحِدًا كَانَ النَّاسُ فِي ضِيقٍ، وَإِنَّهُمْ أَئِمَّةٌ يُقْتَدَى بِهِمْ، وَلَوْ أَخَذَ رَجُلٌ بِقَوْلِ أَحَدِهِمْ كَانَ فِي سَعَةٍ

Maksudnya: “Aku tidak menyukai (sekiranya) para sahabat tidak berbeza pendapat (dalam isu cabang fiqh). Ini kerana, sekiranya mereka bersepakat atas satu-satu pendapat sahaja, maka sudah tentu orang ramai akan (terikat dan) berada dalam kesempitan. Mereka (para sahabat) merupakan imam-imam (tokoh dan pemimpin) yang diikuti oleh umat. Andainya seseorang berpegang dengan pandangan salah seorang dari kalangan mereka, maka sudah tentu hal tersebut memberikan keluasan.” (Lihat Jami’ Bayan al-‘Ilmi, 2/80)

Secara asasnya, Islam adalah agama yang mencerminkan cara kita membawanya. Jika kita membawanya dengan pendekatan harmoni, maka hasilnya juga akan harmoni. Sebaliknya, jika kita membawa Islam dengan pendekatan yang keras, ia akan tampak keras. Begitu juga, jika kita menerapkannya dengan terlalu ketat, ia akan menjadi sesuatu yang ketat.

Kadangkala, kita melihat dua individu yang sama-sama menganut Islam, tetapi pendekatan mereka berbeza. Orang pertama mungkin mudah menerima pendekatan tertentu, manakala orang kedua mungkin sukar untuk menerimanya. Perbezaan ini sering dapat dilihat, terutama dalam aspek pemikiran.

Yang terbaik untuk dicontohi adalah generasi terdahulu, seperti zaman para sahabat, tabi’in, tabi’ al-tabi’in, serta para imam mazhab yang empat. Walaupun mereka berpegang kepada pandangan atau mazhab yang berbeza, sebahagian besar daripada mereka tetap saling berguru dan menghormati antara satu sama lain.

Sebagai contoh, hubungan antara Imam Syafi’i dan Imam Malik menunjukkan sikap ini. Walaupun terdapat banyak pandangan Imam Malik yang tidak dipersetujui oleh Imam Syafi’i, beliau tetap berkata: “Cukuplah Malik menjadi hujahku pada hari Kiamat kelak.” Pernyataan ini menunjukkan rasa hormat dan pengiktirafan Imam Syafi’i terhadap keilmuan Imam Malik. Selain itu, Imam Syafi’i juga sangat mengasihi dan menghormati Imam Malik sebagai gurunya.

Begitu juga dengan Imam Ahmad bin Hanbal. Beliau merupakan murid kepada Imam Syafi’i, namun beliau mengembangkan mazhabnya sendiri, iaitu mazhab Hanbali. Walaupun begitu, Imam Ahmad pernah berkata, “Salah seorang yang sentiasa aku doakan dalam solatku ialah Imam Syafi’i.” Pernyataan ini menggambarkan penghormatan dan penghargaan mendalam yang beliau miliki terhadap gurunya.

Hal yang sama dapat dilihat dalam kalangan ulama lain. Mereka memahami bahawa perbezaan pandangan atau khilaf dalam perkara yang tidak merosakkan hubungan persaudaraan adalah sesuatu yang membawa manfaat. Perbezaan ini melahirkan rasa kemudahan, penghormatan, dan kasih sayang antara mereka, menjadikan khilaf tersebut sebagai rahmat, bukan halangan.

Imam al-Syafi‘i pernah berkata, “Boleh jadi pendapat kami kelihatan benar, tetapi sebenarnya tidak. Dan boleh jadi pendapat orang lain kelihatan salah, tetapi sebenarnya benar.” Pernyataan ini menggambarkan sikap keterbukaan dan kerendahan hati beliau dalam menghormati perbezaan pandangan.

Sebagai contoh, mazhab Syafi’i menetapkan bahawa zakat fitrah mesti dibayar dalam bentuk makanan asasi, seperti beras. Namun, pada masa kini, kita telah menerima pandangan mazhab Hanafi yang membolehkan pembayaran zakat fitrah menggunakan wang atau nilai (qimah). Perubahan ini tidak menimbulkan masalah, dan kita tidak perlu mencerca pandangan mazhab Syafi’i yang asal, apatah lagi mengutuk mazhab lain yang berbeza dengan kita.

Sikap ini mencerminkan keluasan fiqh, iaitu kemampuan memahami dan menghormati pelbagai pandangan dalam kerangka syariah, tanpa menimbulkan permusuhan atau perselisihan.

Majma’ Fiqh Islami, sekitar tahun 1980-an, telah mengeluarkan pandangan bahawa perbezaan mazhab bukanlah bertujuan mencetuskan perpecahan, tetapi sebaliknya menggalakkan umat Islam mencari titik keharmonian dan kasih sayang. Dengan sikap ini, hati akan menjadi tenang, dan jiwa akan berada dalam kedamaian.

Yang paling penting adalah tiga perkara utama:

• Jika seseorang berkata, “أَشْهَدُ أَن لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللهِ” (Aku bersaksi bahawa tiada Tuhan selain Allah dan Muhammad adalah utusan Allah), maka dia adalah saudara kita.
• Matlamat setiap individu adalah untuk beribadah kepada Allah.
• Semua usaha kita haruslah bertujuan mencari keredhaan Allah.

Akhir sekali, setiap daripada kita berharap untuk membawa kalimah terakhir di penghujung kehidupan di dunia ini: “لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ” (Tiada Tuhan selain Allah). Ketika itulah kita mendambakan syurga Allah.

Doa yang sering kita panjatkan adalah:

اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلكَ رِضَاكَ وَالجَنَّةَ، وَنَعُوذُ بِكَ مِنْ سَخَطِكَ واَلنَّارِ

Maksudnya: “Ya Allah, sesungguhnya kami memohon kepada-Mu keredhaan-Mu dan syurga, dan kami berlindung kepada-Mu daripada kemurkaan-Mu dan neraka.”

Pendekatan ini akan meluaskan pemahaman kita, membuatkan kita lebih tenang, dan menjauhkan diri daripada kegelisahan atau perasaan yang tidak harmoni.

Saya amat tertarik dengan salah seorang ulama yang saya kagumi, iaitu Maulana Abu al-Hasan Ali al-Nadwi, yang meninggal dunia pada tahun 1999 Masihi. Beliau adalah seorang mufakkir Islami (pemikir Islam), seorang tokoh agung yang dikenali kerana kehebatan pemikirannya. Antara karya beliau yang paling terkenal ialah kitab Maza Khasiral Alam bi Inhitat al-Muslimin (Apa Ruginya Dunia dengan Kejatuhan Umat Islam), yang ditulis sekitar tahun 1940-an. Buku ini telah menggegarkan dunia Islam dengan idea-idea yang mendalam serta analisis yang tuntas.

Kitab tersebut menampilkan hujah yang kukuh, dalil yang menarik, dan rujukan yang bersifat realiti, menjadikannya sangat relevan dengan situasi umat Islam. Maulana Abu al-Hasan Ali al-Nadwi, yang berasal dari India, bukan sahaja dihormati di negaranya sendiri, tetapi juga di seluruh dunia Islam, termasuk negara-negara Arab seperti Arab Saudi. Kehebatannya melangkaui sempadan budaya dan geografi; beliau diterima di al-Azhar di Mesir, Oxford di England, dan bahkan di Malaysia.

Salah satu sebab utama penerimaan luas terhadap beliau adalah pendekatannya yang harmoni, mendamaikan, dan penuh keterbukaan. Dalam bukunya, Fi Masiratil Hayah, beliau menekankan nilai-nilai ini, yang menjadi asas kepada usaha mendekatkan umat Islam dan menggalakkan sikap berlapang dada dalam menghadapi perbezaan.

Namun, sikap kita sering kali berbeza. Kadangkala, apabila berlaku perselisihan, kita menganggap orang yang berbeza pendapat dengan kita sebagai lebih buruk daripada Yahudi, Nasrani, atau bukan Islam. Mereka dianggap sebagai musuh yang nyata. Semoga Allah melindungi kita daripada sikap seperti ini.

Allah SWT berfirman:

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ

Maksudnya: “Sesungguhnya orang-orang beriman itu bersaudara.”

Begitu juga dalam hubungan dengan para ulama. Sepatutnya, kita sentiasa menghormati mereka. Sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam al-Zahabi, “Syaikhul Islam adalah orang yang kita sayangi. Tetapi kebenaran adalah lebih utama untuk diikuti.” Pernyataan ini menggambarkan keseimbangan antara penghormatan kepada tokoh agama dan keutamaan untuk mengikuti kebenaran.

Seperti yang disebut dalam kaedah:

الْحَقُّ أَحَقُّ أَنْ يُتَّبَعَ
Maksudnya: “Kebenaran itu lebih utama untuk diikuti.”

Dan dikatakan pula:

كُلُّ أَحَدٍ يُؤْخَذُ مِنْهُ وَيُرَدُّ عَلَيْهِ إِلاَّ صَاحِبُ هَذَا القَبْرِ

Maksudnya: “Setiap orang boleh diambil pendapatnya atau ditolak, kecuali penghuni kubur ini.”

Ini adalah ucapan terkenal daripada Imam Malik, yang merujuk kepada Rasulullah SAW sebagai satu-satunya individu yang pendapatnya wajib diterima sepenuhnya.

Apabila kita memahami prinsip-prinsip ini, kita akan lebih berlapang dada. Kita akan tetap memiliki kasih dan hormat kepada ulama, walaupun mungkin tidak bersetuju dengan sebahagian pandangan mereka. Kasih sayang ini adalah tanda penghormatan kepada ilmu dan keikhlasan dalam menegakkan kebenaran.

Ibn ‘Asakir dalam sebuah riwayat menyebutkan: “Ketahuilah wahai saudaraku, semoga Allah memberi taufik kepada kami dan kamu untuk mendapatkan keredhaan-Nya, serta menjadikan kami golongan yang takut dan bertakwa kepada-Nya dengan sebenar-benar takwa. Bahawa daging-daging para ulama itu beracun. Ketetapan Allah dalam menjatuhkan tirai kehormatan ke atas mereka yang menghina ulama amat diketahui. Ini kerana, perbuatan menghina ulama, sedangkan para ulama berlepas diri daripadanya, adalah dosa yang sangat besar. Lebih-lebih lagi jika penghinaan itu melibatkan maruah mereka melalui ucapan dusta, tipu daya, dan pembohongan, yang pasti akan membawa kepada kesudahan yang sangat dahsyat.” (Lihat Tabyin Kazib al-Muftari, hlm. 29-30).

Menghina atau mencerca ulama tidak hanya menjatuhkan maruah mereka, tetapi juga menzahirkan kelemahan dan kehinaan diri sendiri. Allah SWT telah memuliakan kedudukan para ulama, sebagaimana firman-Nya:

يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ

Maksudnya: “Allah meninggikan darjat orang-orang yang beriman di antara kamu, dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan agama beberapa darjat.”

(Surah al-Mujadalah: 11)

Ayat ini menunjukkan bahawa wujudnya ganjaran di akhirat dan kemuliaan di dunia bagi mereka yang beriman dan berilmu. Allah mengangkat darjat orang beriman mengatasi mereka yang tidak beriman, dan orang yang berilmu melebihi mereka yang tidak berilmu.

Ibn Mas‘ud R.A menjelaskan bahawa Allah SWT memuji para ulama dalam ayat ini. Allah mengangkat kedudukan orang beriman yang diberi ilmu lebih tinggi daripada orang beriman yang tidak memiliki ilmu, dengan beberapa darjat. (Lihat Tafsir al-Qurtubi, 17/299).

Daripada Ibn Abbas R.Anhuma, katanya: “Allah mengangkat kedudukan seorang alim (orang yang berilmu) melebihi kedudukan seorang mukmin sebanyak tujuh ratus darjat, di antara setiap darjat itu jaraknya seperti jarak antara langit dan bumi.” (Lihat al-Bahr al-Madid, 7/519)

Maknanya, jarak antara satu darjat dengan darjat yang lain adalah sangat besar. Namun, dengan begitu mudah, hanya berdasarkan bacaan di Twitter atau WhatsApp, kita tergamak untuk mencerca dan menghina.

Sebaliknya, kita sepatutnya memahami dan menghayati hadis Rasulullah SAW yang diriwayatkan oleh Abu Darda’ R.A. Beliau berkata: Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda:

وَإِنَّ الْعُلَمَاءَ وَرَثَةُ الْأَنْبِيَاءِ، وَإِنَّ الْأَنْبِيَاءَ لَمْ يُوَرِّثُوا دِينَارًا، وَلَا دِرْهَمًا وَرَّثُوا الْعِلْمَ، فَمَنْ أَخَذَهُ أَخَذَ بِحَظٍّ وَافِرٍ

Maksudnya: “Sesungguhnya para ulama adalah pewaris para Nabi. Sesungguhnya para Nabi tidak mewariskan dinar atau dirham, tetapi mereka mewariskan ilmu. Maka, sesiapa yang mengambil warisan tersebut, dia telah mengambil bahagian yang banyak.”

Riwayat Abu Daud (3641), al-Tirmizi, (2682) dan Ibn Majah (223)

Hadis ini menjelaskan kedudukan ulama sebagai pewaris Nabi, yang mewariskan ilmu sebagai amanah paling berharga. Oleh itu, kita perlu menghormati ulama sebagai penjaga warisan ilmu ini, bukan mencerca mereka tanpa asas yang kukuh.

Kami akhiri dengan doa:

 رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَا إِن نَّسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا ۚ رَبَّنَا وَلَا تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْرًا كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِنَا ۚ رَبَّنَا وَلَا تُحَمِّلْنَا مَا لَا طَاقَةَ لَنَا بِهِ ۖ وَاعْفُ عَنَّا وَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا ۚ أَنتَ مَوْلَانَا فَانصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ

Maksudnya: “Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau mengirakan kami salah jika kami lupa atau kami tersalah. Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau bebankan kepada kami bebanan yang berat sebagaimana yang telah Engkau bebankan kepada orang-orang yang terdahulu daripada kami. Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau pikulkan kepada kami apa yang kami tidak terdaya memikulnya. Dan maafkanlah kesalahan kami, serta ampunkanlah dosa kami, dan berilah rahmat kepada kami. Engkaulah Penolong kami; oleh itu, tolonglah kami untuk mencapai kemenangan terhadap kaum-kaum yang kafir.”