Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh jelaskan pandangan ulama’ berkenaan meminta dalil daripada ulama’?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT:
فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ۚ ذَٰلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا
Maksudnya: “Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) RasulNya – jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok pula kesudahannya.”
(Surah al-Nisa’: 59)
Ibn Kathir apabila menafsirkan ayat ini berkata: Ini adalah perintah daripada Allah SWT. Bahawasanya setiap perkara yang manusia saling bercanggah padanya dari sudut usul agama ataupun furuk (cabangnya), hendaklah dikembalikan kepada al-Kitab dan juga al-Sunnah. Dan apa-apa yang dihukumkan oleh kitabullah dan juga sunnah Rasulullah SAW serta dipersaksikan oleh keduanya itu maka ia adalah satu kebenaran. Beliau juga turut menambah dengan katanya: Berhukum dengan kitabullah dan juga sunnah Rasulullah SAW, serta merujuk kepada keduanya untuk merungkaikan sebarang percanggahan adalah suatu perbuatan yang baik. (Lihat Tafsir al-Quran al-’Azim, 2/231)
Secara umumnya, terdapat beberapa metodologi seseorang guru dalam menyampaikan maklumat atau ilmu kepada muridnya. Antara bentuk tersebut:
- Penyampaian Yang Bersifat Sehala
Iaitu guru menyampaikan sahaja, tanpa adanya soal jawab daripada murid atau orang yang mendengarinya. Metod Ini yang paling banyak dipraktikkan di Malaysia dan sebelah Nusantara.
- Dalam bentuk soal jawab
Ini juga berlaku di mana guru akan bertanya kepada muridnya dan mengizinkan muridnya juga bertanya kepada guru bagi memudahkan kefahaman dengan lebih jelas. Inilah yang dilakukan oleh Rasulullah SAW dan salafus soleh termasuk Imam al-Syafi‘i.
Di universiti-universiti, biasanya pensyarah akan berbincang dan bertanya pelajar-pelajarnya khususnya dalam bidang pengajian Islam. Ini berlaku kepada mahasiswa mahasiswi Islam di universiti Timur Tengah, bahkan mungkin di Malaysia juga.
- Dalam bentuk hiwar atau perbincangan serta muzakarah
Ini juga berlaku di kalangan salafus soleh bagi menemukan satu natijah yang mantap. Ini biasanya berlaku kepada siswa-siswi yang mengambil Master atau Doktor Falsafah. Walaupun begitu, terdapat di peringkat siswa-siswi untuk ijazah pertama. Perbincangan dalam bentuk usrah atau hiwar berlaku di kalangan tokoh ulama’ dan agamawan.
Semasa kami berada di bumi Syam, 1994 – 1997, kami pernah menghadiri majlis ulama’ yang diketuai oleh Fadhilah Syeikh al-Allamah Muhammad Sadiq Habannakah. Ia dihadiri oleh para ulama, dan antara kitab yang dibaca serta dimuzakarahkan ialah Tafsir al-Khazin, Mughni al-Labib dan beberapa kitab yang lain. Apabila timbul persoalan, masing-masing memberikan pendapat. Ia berakhir dengan merujuk kepada pandangan Syeikh yang memutuskannya dan menyebut ‘illah atau sebab dalam pentarjihan tersebut. Semuanya akur. Begitulah isu demi isu, qadiyyah demi qadiyyah dibahaskan. Maka tidak peliklah kaedah menyebut:
لِكُلِّ مَقَامٍ مَقَالٌ، وَلِكُلِّ مَقَالٍ مَقَامٌ
Maksudnya: “Setiap tempat mempunyai ucapan yang sesuai dan setiap ucapan mempunyai tempatnya.” (Lihat Isyarat al-Usul, hlm. 22)
Ini mengingatkan kita bahawa yang bertanya itu sama ada mustafti atau sa’il atau pelajar terkadang-kadang kemampuannya tidak sama, serta idrakat akalnya tidak sama.
Diriwayatkan daripada Abdullah Bin ‘Abbas bahawa Rasulullah SAW bersabda:
أُمِرْنَا أَن نُكَلِّمَ النَّاسَ عَلَى قَدرِ عُقُوْلِهِم
Maksudnya: “Kami diperintahkan untuk berbicara kepada manusia mengikut tahap pemahaman mereka.”
Riwayat al-Daraqutni dalam al-Afrad (250398) dan al-Dailami. al-Ajluni dalamKasyf al-Khafa’ (1/225) menyatakan isnadnya dha‘if.
Pada saat yang sama, pendapat Imam al-Zahabi juga patut kita renungkan. Beliau pernah mengkritik kenyataan Abu Sahl al-Su’luki yang menyebut: ‘مَنْ قَالَ لأُسْتَاذِه لِمَ؟ لاَ يفْلح أَبَداً’ (“Siapa yang berkata kepada gurunya “mengapa (seperti bertanya sebab guru melakukan atau mengatakan sesuatu, atau tidak melakukan sesuatu)”, dia tidak akan berjaya selamanya.) Kata al-Zahabi:
يَنْبَغِي لِلْمُرِيْدِ أَنْ لاَ يَقُوْلُ لأُسْتَاذِهِ: لِمَ، إِذَا علمه مَعْصُوْماً لاَ يَجُوْزُ عَلَيْهِ الخَطَأ، أَمَا إِذَا كَانَ الشَّيْخُ غَيْرَ مَعْصُوْمٍ وَكَرِهَ قَوْلَ: لِمَ؟ فَإِنَّهُ لاَ يُفلح أَبَداً
Maksudnya: “Seorang murid sepatutnya tidak bertanya ‘mengapa’ kepada gurunya jika dia mengetahui bahwa gurunya itu maksum dan tidak melakukan kesalahan. Namun, jika gurunya bukan maksum, dan gurunya tidak suka dengan pertanyaan ‘mengapa’, maka gurunya itulah yang tidak akan berjaya selamanya.” (Lihat Siyar A’lam al-Nubala’, 17/251).
Berkenaan persoalan di atas, para ulama’ telah berbeza pendapat berkenaan hal ini kepada dua pendapat:
Pendapat yang pertama, tidak seyogia bagi mereka meminta dalil daripada Mufti atau ulama’.
Bahkan Ibn Hamdan ketika menjelaskan adab seorang yang meminta fatwa (mustafti), beliau berkata:
لَا يَنْبَغِي لِلعَامِّيِّ أَنْ يُطَالِبَ الْمُفْتِيَ بِالْحُجَّةِ فِيمَا أَفْتَاهُ بِهِ، وَلا يَقُولَ لَهُ: لِمَ؟ وَلا كَيفَ؟ فإِنْ أَحَبَّ أَنْ تَسْكُنَ نَفْسُهُ بِسَمَاعِ الْحُجَّةِ فِي ذَلِكَ، سَأَلَ عَنْهَا فِي مَجْلسٍ آخَرَ، أَوْ فِي ذَلِكَ الْمَجْلِسِ بَعْدَ قَبُولِ الْفَتْوَى مُجرَّدَةً عَنِ الْحُجَّةِ
Maksudnya: “Tidak sepatutnya bagi orang awam untuk menuntut hujah (dalil) kepada mufti terhadap perkara yang telah difatwakan olehnya. Dia (orang awam) tidak boleh bertanya kepada mufti ‘mengapa?’ dan ‘bagaimana?’. Jika dia ingin menenangkan dirinya dengan mendengar dalil tentang jawapan tersebut, dia boleh bertanya tentangnya di majlis lain, atau di majlis itu juga setelah dia menerima fatwa yang tidak disertakan dalilnya.” (Lihat Sifat al-Mufti wa al-Mustafti, hlm 306; Fatawa Ibn al-Solah, 1/92).
Selain itu, Imam al-Nawawi juga ada berkata:
وَيَنْبَغِي لِلْعَامِّيِّ أَنْ لَا يُطَالِبَ الْمُفْتِيَ بِالدَّلِيلِ وَلَا يَقُلْ: لِمَ قُلْتَ؟ فإِنْ أَحَبَّ أَنْ تَسْكُنَ نَفْسُهُ بِسَمَاعِ الْحُجَّةِ: طَلَبَهَا فِي مَجْلِسٍ آخَرَ، أَوْ فِي ذَلِكَ الْمَجْلِسِ بَعْدَ قَبُولِ الْفَتْوَى مُجَرَّدَةً
Maksudnya: “Seyogia bagi orang awam tidak menuntut daripada Mufti sebarang dalil dan jangan dia berkata: ‘Kenapa kamu berkata demikian?’ Kalau dia suka dan tenang pada dirinya dengan mendengar hujah, maka bolehlah dia memintanya dalam majlis yang lain, atau dalam majlis tersebut selepas dia menerima fatwa tersebut secara dasarnya.” (Lihat Adab al-Fatwa wa al-Mufti wa al-Mustafti, hlm. 85).
Pendapat yang kedua, antaranya pendapat lain oleh Ibn al-Sam‘ani yang menyebutkan:
لَهُ أَنْ يُطَالِبَ الْمُفْتِيَ بِالدَّلِيلِ؛ لَأِجْلِ احْتِيَاطِهِ لِنَفْسِهِ. وَأَنَّهُ يَلْزَمُهُ أَنْ يَذْكُرَ لَهُ الدَّلِيلَ إِنْ كَانَ قَطْعِيًّا. وَلَا يَلْزَمُهُ ذَلِكَ إِنْ كَانَ ظَنِّيًا؛ لافْتِقَارِهِ إِلَى اجْتِهَادٍ يَقْصُرُ عَنْهُ الْعَامِّيُّ
Maksudnya: “Boleh bagi orang awam untuk meminta dalil kepada mufti dengan tujuan untuk berhati-hati. Menjadi kewajipan bagi mufti untuk menyebutkan dalil baginya jika dalil tersebut adalah dalil qat‘i. Namun, tidak menjadi kewajipan bagi mufti untuk menyebutkan dalil jika dalil tersebut bersifat zanni, kerana memerlukan ijtihad yang tidak mampu dilakukan oleh orang awam.” (Lihat Sifat al-Mufti, hlm. 302 dan Adab al-Fatwa, hlm. 152).
Begitu juga, pendapat Ibn al-Qayyim yang menyatakan:
يَنْبَغِي لِلْمُفْتِي أَنْ يَذْكُرَ دَلِيلَ الْحُكْمِ وَمَأْخَذَهُ مَا أَمْكَنَهُ مِنْ ذَلِكَ، وَلَا يُلْقِيهِ إلَى الْمُسْتَفْتِي سَاذَجًا مُجَرَّدًا عَنْ دَلِيلِهِ وَمَأْخَذِهِ؛ فَهَذَا لِضِيقِ عَطَنِهِ وَقِلَّةِ بِضَاعَتِهِ مِنْ الْعِلْمِ، وَمَنْ تَأَمَّلَ فَتَاوَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الَّذِي قَوْلُهُ حُجَّةٌ بِنَفْسِهِ، رَآهَا مُشْتَمِلَةً عَلَى التَّنْبِيهِ عَلَى حِكْمَةِ الْحُكْمِ وَنَظِيرِهِ، وَوَجْهِ مَشْرُوعِيَّتِهِ
Maksudnya: “Seyogia bagi mufti menyebutkan dalil hukum dan tempat ambilannya sekadar yang mampu. Dan jangan dia mencampakkan kepada mustafti (yakni orang yang bertanya) fatwa secara umum tanpa sebarang dalil dan tempat ambilnya. Ini kerana ia menyebabkan sempit serta rosak bekasnya dan sedikit bekalan ilmunya. Sebaliknya sesiapa yang memerhatikan fatwa Rasulullah yang ucapannya sebagai hujah dengan dirinya, nescaya mereka dapati ia mengandungi peringatan di atas hikmah hukum dan seumpamanya serta wajah pensyariatannya. (Lihat I‘lam al-Muwaqqi‘in, 4/123).
Bahkan Imam al-Nawawi juga pernah berkata:
لَيْسَ بِمُنْكَرٍ أَنْ يَذْكُرَ الْمُفْتِي فِي فَتْوَاهُ الْحُجَّةَ، إذَا كَانَتْ نَصًّا وَاضِحًا مُخْتَصَرًا.
Maksudnya: “Bukanlah suatu perkara yang diingkari jika seorang mufti itu dalam memberikan fatwanya turut mengemukakan hujah (dalil), jika sekiranya hujah (atau dalilnya) itu berbentuk nas yang nyata dan secara ringkas.” (Lihat al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab, 1/52)
Tarjih
Dalam masalah ini, kami bersetuju dengan pendapat yang menggabungkan antara kedua-duanya iaitu, jika mufti memberi fatwa kepada orang alim atau penuntut ilmu, maka bolehlah dia turut mengemukakan bersama jawapannya itu hujah-hujah dan dalil-dalilnya. Sebaliknya jika orang yang meminta fatwa (mustafti) itu tergolong dalam kalangan orang awam, memadailah dengan fatwanya sahaja tanpa dalil mahupun hujah. Inilah yang dikemukakan oleh al-Saimari, katanya:
لَا يَذْكُرُ الْحُجَّةَ إنْ أَفْتَى عَامِّيًّا، وَيَذْكُرُهَا إنْ أَفْتَى فَقِيهًا، كَمَنْ يُسْأَلُ عَنْ النِّكَاحِ بِلَا وَلِيٍّ، فَحَسَنٌ أَنْ يَقُولَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: (لَا نِكَاحَ إلَّا بِوَلِيٍّ)، أَوْ عَنْ رَجْعَةِ الْمُطَلَّقَةِ بَعْدَ الدُّخُولِ فَيَقُولُ: لَهُ رَجَعْتُهَا، قال الله تعالى (وَبُعُولَتُهُنَّ أَحَقُّ بِرَدِّهِنَّ).
Maksudnya: “Tidak perlu menyebut hujah jika mufti memberi fatwa kepada orang awam, dan sebaliknya hendaklah dia menyebut hujah jika menyebut kepada orang yang faqih atau penuntut ilmu. Sama seperti seseorang yang ditanya tentang nikah tanpa wali. Maka sebaiknya dia berkata: Rasulullah SAW bersabda (yang bermaksud): ‘Tidak sah nikah melainkan dengan wali.’ Atau soalan tentang merujuk kepada isteri yang ditalak selepas pernah bersama seraya berkata: ‘Bagi suami boleh merujuk nikah tersebut selama dalam tempoh ‘iddah. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT (yang bermaksud): Dan suami-suami mereka lebih berhak untuk merujuk kepada mereka, yakni isteri yang diceraikan.’” (Lihat al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab, 1/52).
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya: “Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”