Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah dalil-dalil yang disepakati?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan perbahasan ini dengan membawakan firman Allah SWT:
فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
Maksudnya: “Oleh itu bertanyalah kamu (wahai golongan musyrik) kepada orang-orang yang berpengetahuan agama jika kamu tidak mengetahui.”
(Surah al-Nahl: 43)
Mengenai tafsir bagi ayat di atas, Abu Hayyan menukilkan daripada al-Zajjaj, katanya, Ahlu al-Zikr (أَهْلُ الذِّكْرِ) ini merujuk kepada umum, iaitu setiap orang yang disandarkan dengannya ilmu pengetahuan mengenai sesuatu. (Lihat al-Bahr al-Muhit, 6/533)
Firman Allah SWT:
قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ
Maksudnya: “Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Bawalah kemari keterangan-keterangan kamu, jika betul kamu orang-orang yang benar’.”
(Surah al-Baqarah: 111)
Syeikh ‘Abd al-Rahman bin Nasir al-Sa‘di berkata, beginilah yang sepatutnya dilakukan oleh setiap individu yang mendakwa akan satu-satu kenyataan, dia hendaklah menyertakan bukti akan kebenaran dakwaan tersebut. Jika dia tidak membawakan sebarang bukti atau hujjah, kemudian datang pula individu lain yang membawakan kenyataan yang bertentangan tanpa sebarang bukti, nescaya kedua-dua mereka itu tidak ada bezanya. Bukti itulah yang akan membenarkan sebarang dakwaan atau mendustakannya. Apabila tidak ada pada tangan mereka sebarang bukti, maka terbongkarlah penipuan mereka dengan sekadar dakwa-dakwi tersebut. (Lihat Taisir al-Karim al-Rahman, hlm. 62)
Berkenaan persoalan di atas, menurut Imam al-Syafi‘i, setiap hukum yang terbina di atas dalil-dalil syara‘ itu hendaklah mengikut peringkat kekuatan dalil-dalil tersebut. Hal ini bagi memastikan keputusan hukum itu dibina dari dalil yang kuat supaya ia menjadi lebih seiring dengan dalil yang lain.
Peringkat dalil-dalil hukum mengikut Imam al-Syafi‘i adalah seperti berikut:
Pertama: al-Quran
Hujjatul Islam Imam al-Ghazali ketika mendefinisikan al-Quran menyebutkan, ia adalah kitab yang diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW, yang tertulis di dalam mushaf-mushaf, dinukilkan kepada kita daripada Baginda secara mutawatir tanpa sebarang keraguan. (Lihat al-Mustasfa min ‘Ilm al-Usul, 1/65).
Al-Quran merangkumi pelbagai jenis hukum-hakam. Tiga bahagian yang utama ialah:
- Hukum-hakam yang berkaitan dengan akidah seperti rukun-rukun iman yang enam.
- Hukum-hakam yang berkaitan dengan penyucian atau pembersihan jiwa yang mana ia merupakan akhlak.
- Hukum-hakam amali yang berkaitan dengan ucapan dan perbuatan mukallaf dan inilah yang disebutkan sebagai fiqh. Ia terbahagi kepada dua iaitu yang berkaitan dengan ibadah dan juga muamalat.
Kedua: Al-Sunnah yang sahih lagi sabit
Menurut istilah ulama’ Usul al-Fiqh, al-Sunnah ialah apa-apa yang terbit daripada Nabi SAW selain daripada al-Quran dari segi perkataan, perbuatan, ataupun pengakuan. (Lihat al-Ihkam fi Usul al-Ahkam, 1/231).
Jenis-jenis Sunnah terbahagi kepada tiga:
- Al-Sunnah al-Qauliyyah (perkataan): Semua ucapan Nabi SAW yang diucapkan oleh Baginda di tempat-tempat yang berbeza dan tujuan yang pelbagai. Ia turut disebut sebagai hadith secara urufnya (adat).
- Al-Sunnah al-Fi‘liyyah (perbuatan): Apa-apa yang dilakukan oleh Baginda SAW seperti menunaikan solat dengan tatacara dan rukun-rukunnya, dan seumpamanya.
- Al-Sunnah al-Taqririyyah (pengakuan): Diamnya Nabi SAW daripada mengingkari sesuatu ucapan atau perbuatan yang terjadi dengan keberadaan Baginda ataupun ketika ketiadaan Baginda dan Baginda mengetahuinya. Sebagai contoh dalam isu memakan Dhab, di mana Baginda tidak memakannya tetapi Baginda tidak mengingkari sahabat lain yang memakannya.
Ketiga: Al-Ijma‘
Ijma‘ ialah kesepakatan para mujtahid daripada kalangan umat Islam pada suatu zaman tertentu terhadap suatu hukum syar‘i selepas kewafatan Nabi SAW. (Lihat al-Ihkam fi Usul al-Ahkam, 4/115).
Ijma‘ terbahagi kepada dua:
- Ijma‘ Sarih (jelas): Para mujtahid membentangkan pendapat-pendapat mereka secara jelas, kemudian mereka bersepakat ke atas suatu pendapat, tanpa ada sebarang bantahan. Maka ijma‘ seperti ini merupakan hujah yang qat‘i (putus), tidak boleh dibantah dan diperselisihkan.
- Ijma‘ Sukuti (diam): Seorang mujtahid mengeluarkan pendapatnya berkenaan sesuatu permasalahan. Pendapat ini diketahui, tersebar luas, dan sampai kepada para mujtahid yang lain. Kemudian mereka diam dan tidak mengingkari pendapat ini secara jelas dan tidak pula mereka menyetujuinya secara jelas. Maka ini disebut sebagai ijma‘ sukuti.
Keempat: Al-Qiyas
Firman Allah SWT:
فَاعْتَبِرُوا يَا أُولِي الْأَبْصَارِ
Maksudnya: “Maka insaflah dan ambilah pelajaran (dari peristiwa itu) wahai orang-orang yang berakal fikiran serta celik mata hatinya.”
(Surah al-Hasyr: 2)
I‘tibar dalam konteks ayat ini membawa maksud qiyas dan ijtihad, dan ia hanya layak bagi golongan ulil absar, iaitu mereka yang cerdas akalnya, dan Nabi SAW merupakan manusia yang paling cerdas akalnya dan paling meliputi kelayakan untuk berijtihad. (Lihat Usul al-Fiqh al-Islami 2/1084-1086)
Dari sudut bahasa, qiyas adalah mengukur sesuatu dengan sesuatu yang lain, yang boleh menyamainya. (Lihat Usul al-Fiqh al-Islami, al-Zuhaili, 1/571). Sebagai contoh, mengukur sesuatu kain atau pakaian dengan berdasarkan ukuran meter.
Dari sudut istilah, para ahli usul telah memberi pelbagai pendapat dan takrifan berkenaan dengan definisi qiyas. Antaranya:
- Menyamakan hukum cabang (far‘) dengan hukum asal (asl) kerana wujudnya ‘illah Ini seperti mana yang dinyatakan oleh Ibn al-Hajib al-Maliki. (Lihat Bayan al-Mukhtasar Syarh Mukhtasar Ibn al-Hajib, 3/5).
- Mengembalikan perkara cabang (far‘) kepada asal (asl) kerana wujudnya ‘illah yang menghimpunkan keduanya dalam suatu hukum, yang merangkumi al-qiyas al-‘illah, al-qiyas al-dalalah dan al-qiyas al-syibih. (Lihat Matn al-Waraqat, hlm. 16).
- Menghubungkan satu-satu perkara yang tiada nas pada hukumnya mengikut syara‘ dengan perkara yang dinaskan hukumnya kerana bersamaan kedua-duanya pada ‘illah (Lihat Syarh al-Waraqat fi al-Usul, 197-198)
- Menetapkan sesuatu hukum yang tiada nas di dalam al-Quran dan hadith dengan cara membandingkan dengan sesuatu nas yang lain, yang telah ditetapkan hukumnya berdasarkan persamaan ‘illah. (Lihat Usul al-Fiqh oleh Muhammad Abu Zahrah, hlm. 218).
- Menyamakan hukum suatu kejadian yang tidak ada nasnya kepada hukum kejadian lain yang ada nasnya, disebabkan wujudnya persamaan antara dua kejadian tersebut pada ‘illah atau sebab hukumnya. (Lihat Usul al-Fiqh oleh Muhammad Khudari Bik, hlm. 289)
Sebagai contoh, masalah meminum khamr (arak) merupakan satu perbuatan yang hukumnya telah ditetapkan oleh nas. Hukumnya adalah haram berdasarkan ayat 90 surah al-Ma’idah[1] dengan ‘illahhukumnya adalah memabukkan. Inilah seperti mana dinyatakan oleh ijma‘ ulama. Oleh itu, setiap minuman yang terdapat ‘illah memabukkan, hukumnya sama dengan khamr dan haram meminumnya.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ رَبَّ جِبْرِيلَ، وَمِيكَائِيلَ، وَإِسْرَافِيلَ، فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ، عَالِمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ، أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِكَ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ، اهْدِنَا لِمَا اخْتُلِفَ فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِكَ، إِنَّكَ تَهْدِي مَنْ تَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ.
Maksudnya: “Ya Allah, Tuhan Jibril, Mikail, dan Israfil. Yang Menciptakan langit dan bumi, Yang Maha Mengetahui yang ghaib mahupun yang kelihatan. Engkaulah yang Menghakimi hamba-hamba-Mu di dalam apa yang mereka perselisihkan. Tunjukkanlah kami dengan izin-Mu kepada kebenaran di dalam apa yang diperselisihkan. Sesungguhnya Engkau memberi petunjuk ke arah Sirat al-Mustaqim kepada sesiapa yang Engkau Kehendaki.”
[1] Firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِّنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Bahawa sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji) dari perbuatan Syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya.” (Surah al-Ma’idah: 90)