Soalan:

Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah faktor yang menyebabkan berlakunya perbezaan pendapat dalam bidang fiqh pada zaman fuqaha’?

Jawapan:

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.

Firman Allah SWT:

وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنفِرُوا كَافَّةً ۚ فَلَوْلَا نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَائِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ

Maksudnya: Dan tidaklah (betul dan elok) orang-orang yang beriman keluar semuanya (pergi berperang); oleh itu, hendaklah keluar sebahagian sahaja dari tiap-tiap puak di antara mereka, supaya orang-orang (yang tinggal) itu mempelajari secara mendalam ilmu yang dituntut di dalam ugama, dan supaya mereka dapat mengajar kaumnya (yang keluar berjuang) apabila orang-orang itu kembali kepada mereka; mudah-mudahan mereka dapat berjaga-jaga (dari melakukan larangan Allah).

Surah al-Taubah (122)

Al-Alusi menjelaskan: “Hakikatnya, penggunaan ‘untuk mengajar’ (لِيُعْلِمُوْا) lebih sesuai berbanding ‘memberi peringatan’ (لِيُنذِرُوا) dan ‘supaya mereka faqih’ (يَتَفَقَّهُوْا) berbanding ‘berjaga-jaga dari melakukan larangan Allah’ (يَحْذَرُونَ). Akan tetapi, dipilih perkataan perkataan tersebut berbanding istilah yang satu lagi sebagai isyarat bahawa matlamat guru hendaklah untuk memberi petunjuk dan peringatan. Sedangkan matlamat penuntut ilmu pula adalah untuk meraih rasa takut kerana Allah SWT, bukan bersenangan dan merasa takabbur dengan ilmu. (Lihat Ruh al-Ma’ani, 11/48)

Menurut Dr. Taha Jabir al-Alwani, para fuqaha, yang telah disepakati oleh umat tentang pendapat- pendapat mereka sangat mengambil berat terhadap dua syarat yang telah disebutkan sebelum ini. Perbezaan pendapat pada bahagian fiqh sangat banyak dibicarakan, namun dapat disimpulkan kepada perkara-perkara berikut:

Pertama: Sebab-Sebab yang Berpunca daripada Bahasa (Lughah)

Hal ini disebabkan pada perkataan al-Syaari’ ada lafaz musytarak, iaitu lafaz yang mengandungi banyak erti dan beragam. Contohnya, lafaz ‘ain (عين) boleh digunakan untuk erti mata, anak dara, emas murni, mata- mata, dan pelbagai makna yang lain.

Apabila lafaz itu bebas daripada qarinah (tidak ada indikasi bagi makna yang dimaksudkan), maka kemungkinan makna yang dimaksudkan adalah sama di antara semua makna yang berkongsi daripada lafaz musytarak itu. Di sinilah terjadinya perbezaan pendapat dalam kalangan para mujtahid, sama ada yang dimaksudkan dengannya adalah salah satu daripada makna itu, atau keseluruhannya.

Kadang-kadang lafaz itu mempunyai dua penggunaan iaitu lafaz haqiqi dan majazi. Di sini pun terjadi perbezaan pendapat, iaitu untuk yang mana satukah penggunaan lafaz daripada nas-nas syarak itu?

Dari awal lagi para ulama telah berbeza pendapat tentang harusnya berlaku majaz pada lafaz syarak. Kebanyakan mengakuinya, namun sebahagian lagi menafikannya, seperti Abu Ishaq al-Isfirayini dan Syeikh al-Islam Ibn Taymiyyah.

Golongan yang menafikan penggunaan majaz adalah kerana lafaz tersebut bukan makna yang asal, seperti penggunaan lafaz al-asad (الأسد) dengan makna singa atau seorang yang berani. Padahal nas- nas al-Syaari’ datang untuk menerangkan hukum-hukum syarak. sedangkan penggunaan lafaz majaz itu memberi maksud yang lain daripada makna yang asal. Sebenarnya persoalan ini bukanlah topik perbincangan utama. Kebanyakan ulama berpendapat, berlakunya majaz dalam lafaz al-Syaari’ adalah terlalu berlebih-lebihan dalam penafsiran ayat. (Lihat Raudhah al-Nazir, hlm. 35)

Berdasarkan ini para ulama telah berpendapat dalam memahamkan apa yang dimaksudkan dengan perkataan al-Syari’, apabila ia terbit dalam susunan yang dapat diandaikan antara haqiqat dan majaz, atau lafaz mufrad yang dapat diandaikan kepada dua perkara itu, sesetengah ulama mengandaikannya kepada makna haqiqi, manakala yang lain mengandaikannya kepada makna majazi.

Kedua: Sebab-Sebab yang Berpunca daripada Riwayat Sunnah

Sebab-sebab ini mempunyai banyak persoalan dan pelbagai kesan. yang mana kebanyakan perbezaan pendapat fiqh yang terjadi dalam kalangan ulama Salaf adalah berpunca daripadanya.

Kadangkala hadis tidak sampai kepada seorang mujtahid, lalu ia berfatwa mengikut kehendak zahir ayat, atau hadis yang lain, atau menggunakan qiyas kepada persoalan yang telah ada ketetapan Rasulullah SAW padanya atau mengikut kehendak istishab bagi hal yang terdahulu, atau mengikut kehendak bahawa pada asalnya bebas dan tidak ada apa-apa bebanan, atau mengikut kehendak mana-mana cara yang telah diperakui daripada cara-cara ijtihad.

Dalam pada itu, ada kemungkinan bahawa hadis telah sampai kepada mujtahid yang lain dalam kes yang menjadi tajuk perbincangan, lantas dia berfatwa mengikut kehendak hadis itu, maka terjadilah perbezaan pendapat dalam fatwanya itu.

Kadangkala sampai hadis kepada seorang mujtahid, namun dia berpendapat ada sebab yang menghalangnya untuk beramal dengan kehendak hadis itu. Seperti dia mempercayai tidak sahih isnadnya sampai kepada Rasulullah SAW disebabkan ada perawi yang tidak diketahui keadaannya, atau masih dipersoalkan, atau lemah hafalannya dalam rangkaian isnad hadis itu, atau terputus sanadnya, atau Hadith Mursal, ataupun kerana dia mensyaratkan pada hadis riwayat perseorangan (khabar wahid) mesti adil dan hafiz syarat-syarat yang tidak disyaratkan oleh orang yang lain. Kemudian, salah seorang beramal dengan hadis itu, kerana dia berpendapat bahawa hadis itu mempunyai jalan yang sahih dan bersambung sanadnya, manakala yang lain tidak beramal dengan kehendak hadis itu, kerana mengandungi ‘illah daripada ‘illah-‘illah yang disebutkan, maka terjadilah perbezaan pendapat.

Kadangkala terjadi perbezaan pendapat ulama disebabkan perbezaan pendapat mereka mengenai makna-makna hadis dan dilalahnya. Kadangkala sampai hadis kepada sesetengah mereka daripada satu susunan kata-kata, tetapi sampai pula kepada mujtahid lain dengan susunan kata-kata yang berbeza, seperti menggugurkan salah seorang daripada hadis itu kata-kata yang menyebabkan maknanya tidak sempurna, atau berubah maknanya dengan sebab pengguguran itu.

Kadangkala sampai hadis kepada salah seorang mujtahid lengkap bersama-sama dengan sebab-sebab timbulnya hadis itu sehingga sempurna fahamannya terhadap hadis itu, tetapi sampainya kepada mujtahid lain tanpa disertai oleh sebab-sebab timbulnya hadis itu, maka berbezalah pemahamannya.

Kadangkala perawi mendengar sebahagian hadis, manakala yang lainnya mendengarnya secara lengkap, dan kadangkala dipindahkan hadis daripada tulisan dengan lafaz yang ada kesilapan pada titik-titik huruf atau perubahan, manakala yang lainnya memindahkan dengan lafaz yang sejahtera, maka berlakulah perbezaan pendapat berdasarkan yang demikian. Kadangkala hadis telah sahih di sisi seorang mujtahid, namun dia percaya bahawa hadis itu berlawanan dengan hadis yang lebih sahih atau lebih kuat daripadanya, lalu dia utamakan yang lebih kuat atau tidak jelas baginya dalil yang lebih kuat, lalu dia tawaquf (tidak bertindak) untuk mengambil masing- masing daripadanya sehingga nyata baginya dalil yang menguatkan.

Kadangkala seorang mujtahid menemui sesuatu yang menasakhkan hadis, atau yang mentakhsikan ‘amnya, atau mengqayyadkan mutlaqnya, manakala mujtahid yang lain tidak berhasil menemui perkara-perkara itu semuanya, lalu berbezalah kedua-dua mazhabnya. (Lihat Raf’u al-Malam, hlm. 7)

Ketiga: Sebab-Sebab yang Berpunca daripada Kaedah Usul dan Panduan Istinbat

Ilmu Usul al-Fiqh ialah mengetahui dalil-dalil fiqh secara menyeluruh, dan cara-cara mempergunakannya serta mengetahui keadaan mujtahid.

Ilmu ini adalah merupakan sejumlah kaedah dan panduan yang dicipta oleh mujtahid sebagai panduan cara kerja ijtihad dan istinbat hukum-hukum syarak yang bersifat furu’ daripada dalil-dalil yang terperinci. Para mujtahid menetapkan dalam manhaj Usul yang mereka menggunakan dalil-dalil yang menjadi sumber hukum itu, yang mereka jadikan hujah, dan mereka menerangkan semua perkara yang menjadi cabaran kepada dalil-dalil itu supaya nyata cara-cara menghasilkan hukum syarak daripada setiap dalil dan langkah-langkah yang mereka tempuh semenjak permulaan hingga sampai kepada hukum syarak itu.

Berhubung dengan kaedah-kaedah dan garis panduan ini, maka berbezalah pandangan para mujtahid. Perbezaan itu disebabkan oleh perbezaan mazhab yang mereka ikuti. Sebahagian imam berpendapat bahawa fatwa sahabat adalah menjadi hujah, sekiranya ia masyhur dan tidak ada daripada kalangan sahabat yang menentangnya, berdasarkan kepercayaan dengan keadilan sahabat, dengan kesedaran bahawa sahabat tidak menfatwakan sesuatu melainkan didasarkan kepada dalil, atau dia faham tentang dalil, atau dia mendengar daripada Rasulullah SAW yang tidak masyhur dan belum sampai kepada kita.

Sesetengah mereka mempunyai pendapat yang berbeza mengenai mazhab sahabat ini, di mana mereka berpendapat bahawa yang menjadi hujah ialah apa yang diriwayatkan oleh sahabat daripada Rasulullah SAW bukan pendapat sahabat. Dengan ini berbezalah mazhab fuqaha.

Sesetengah para mujtahid mengambil al-Masalih al-Mursalah iaitu perkara-perkara yang tidak dijumpai dalam syarak dalil-dalil yang memperakuinya, sebagaimana tidak pula dijumpai dalil-dalil yang tidak memperakuinya, dia bebas daripada pembatalan dan pertimbangan (wahyu). Apabila seorang mujtahid mendapati dalam perkara-perkara itu keadaan yang membuktikan adanya maslahah, maka dia berpendapat mengikut kehendak maşlahah itu dengan kepercayaan bahawa al-Syaari’ tidak mensyariatkan hukum melainkan untuk mewujudkan maslahah kepada hamba-Nya.

Namun, pihak lain tidak mengambilnya dan tidak menganggapnya satu perkara yang dapat menghasilkan hukum. Maka, berdasarkan yang demikian berbezalah pendapat mereka dalam suatu persoalan itu.

Demikian juga, berlaku perbezaan pendapat pada perkara yang berkaitan dengan dilalah nas dan cara-cara dilālah itu serta apa-apa yang dapat dijadikan hujah daripada dilalah itu. Daripada semua itu terbitlah perbezaan pendapat fiqh dalam banyak perkara mengenai furu’. Demikianlah sebab-sebab yang paling penting dan utama yang menjadi punca perbezaan pendapat dalam lapangan fiqh secara ringkas. (Lihat Adab al-Iktilaf fi al-Islam (Adab Perbezaan Pendapat dalam Islam), hlm. 99-110)

Kami akhiri dengan doa:

اللَّهُمَّ رَبَّ جِبْرِيلَ، وَمِيكَائِيلَ، وَإِسْرَافِيلَ، فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ، عَالِمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ، أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِكَ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ، اهْدِنَا لِمَا اخْتُلِفَ فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِكَ، إِنَّكَ تَهْدِي مَنْ تَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ.

Maksudnya: “Ya Allah, Tuhan Jibril, Mikail, dan Israfil. Yang Menciptakan langit dan bumi, Yang Maha Mengetahui yang ghaib mahupun yang kelihatan. Engkaulah yang Menghakimi hamba-hamba-Mu di dalam apa yang mereka perselisihkan. Tunjukkanlah kami dengan izin-Mu kepada kebenaran di dalam apa yang diperselisihkan. Sesungguhnya Engkau memberi petunjuk ke arah Sirat al-Mustaqim kepada sesiapa yang Engkau Kehendaki.”