Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Berkenaan hukum pemindahan organ daripada seseorang kepada orang lain, boleh jelaskan pendapat ulama’ yang membolehkan dan mengharuskannya? Apakah hujah-hujah dan dalil-dalil mereka dalam hal ini?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Menjawab persoalan di atas, dalam isu ini terdapat sekurang-kurangnya dua pandangan dalam kalangan ulama, iaitu pendapat yang mengharuskan dan juga pendapat yang tidak mengharuskan.
Pendapat yang Mengharuskan
Secara umumnya, inilah pandangan majoriti pengkaji-pengkaji juga institusi-institusi fatwa di seluruh dunia termasuk Malaysia. Badan-badan tersebut adalah seperti Majma‘ al-Fiqh al-Islami yang berada di bawah naungan Ri‘ayah Rabitah ‘Alam al-Islami, Makkah al-Mukarramah dalam persidangannya yang ke-8, iaitu dari 28 Rabiul Akhir 1405 H hingga 7 Jamadil Awal 1405H,[1] Jabatan Kajian Fiqh Islami (Muktamar Islam) yang bersidang pada 28 Rabiul Akhir hingga 7 Jamadil Awal di Makkah al-Mukarramah pada tahun 1405H bersamaan 19-28 Januari 1985,[2] Hai’ah Kibar Ulama Kerajaan Arab Saudi yang bersidang pada 6/11/1402H,[3] Lajnah Fatwa Kerajaan Jordan oleh Dr. ‘Abd al-Salam Dawud al-‘Ubadi melalui kajiannya yang bertajuk, Intifa‘ al-Insan bi A‘dha’ Jism Insan Akhar Hayyan au Maitan (Manusia mengambil manfaat daripada anggota yang lain sama ada hidup atau mati),[4] Dar al-Ifta’ al-Misriyyah dalam fatwa mereka di bawah seliaan Syeikh Dr. Syauqi Ibrahim ‘Allam,[5] Fatwa daripada Maktab al-Ifta’, Kementerian Wakaf dan Urusan Islam Negara Kuwait yang bersidang pada bulan Rabiul Akhir 1405H,[6]Lajnah Fatwa Majlis Tertinggi Islam Algeria dalam fatwanya bertarikh 6 Rabiul Awal 1392H bersamaan 20 April 1972M,[7] Majlis Ulama Indonesia, fatwa no. 13, tahun 2019, tentang “Transplan Organ dan/atau Tisu Tubuh daripada Penderma Hidup Untuk Orang Lain,”[8] Majlis Ugama Islam Singapura,[9] Majma’ al-Fiqhi al-Islami al-Hind (Akademi Fiqh Islam, India) dalam persidangan di New Delhi pada Mac 1989,[10] Fatwa Majlis Syariah United Kingdom pada tahun 1995,[11] dan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia.
Sekalipun begitu, keharusan tersebut adalah berpandukan kepada syarat-syarat yang telah digariskan. Di sana terdapat sekurang-kurangnya tujuh syarat yang telah digariskan sebagaimana berikut:
- Hendaklah orang yang diambil sebahagian daripada anggotanya itu telah memberi keizinan sebelum kematiannya dan dia ialah seorang yang berakal waras, sudah baligh dan tidak ada paksaan atau telah diizinkan oleh walinya setelah kematiannya.
- Hendaklah terbukti dan meyakinkan bahawa pemindahan itu akan berhasil pada umumnya.
- Hendaklah dipastikan bahawa pemindahan itu semata-mata untuk tujuan perubatan dan bukan untuk maksud atau tujuan lain.
- Tidak ada unsur kontrak jual beli dalam pemindahan organ tersebut.
- Hendaklah ia dilakukan apabila keadaan darurat atau keperluan yang dibenarkan oleh syarak, di mana keadaan pesakit tersebut terus merosot dan tidak dapat diselamatkan dari sudut pandangan perubatan, serta bagi mencapai kepentingan yang penting yang tidak dapat dielakkan kecuali dengan memindahkanorgan dari manusia lain.
- Organ yang dipindahkan organ dari orang yang telah meninggal kepada orang yang masih hidup tidak boleh menyebabkan pencampuran nasab dalam keadaan apa sekalipun, seperti organ reproduktif dan lain-lain. Ia sama seperti pemindahan organ dari orang yang masihhidup kepada orang lain yang masih hidup.
- Pemindahan hendaklah dilakukan di pusat perubatan khusus yang diperakui oleh negara dan mempunyai lesen untuk tujuan tersebut tanpamengenakan sebarang bayaran di antara pihak yang terlibat dalam pemindahan. Ia harus sama bagi yang kaya dan yang miskin, di mana garis panduan yang sama diletakkan dalam memberikan perkhidmatan perubatan kepada mereka, dan tidak ada yang diutamakan ke atas yang lain kecuali atas keperluan perubatan yang bertujuan menyelamatkan kematian serta kebinasaan. (Lihat Mas’alah Zira‘ah al- A‘dha’ fi Dhau’ al-Sunnah al-Nabawiyyah, hlm.109)
Pendapat ini juga adalah selari dengan pendapat yang dipegang oleh sebahagian ulama seperti Syeikh Hasanain Makhluf,[12] Syeikh al-Azhar Syeikh Jad al-Haq Ali Jad al-Haq,[13] Syeikh Dr. Muhammad Sayyid Tantawi,[14] Syeikh ‘Abd al-Rahman bin Nasir al-Sa‘di,[15] Dr. Ahmad Syarafuddin,[16] Dr. Rauf al-Syalabi,[17] Dr. Hashim Jamil Abdullah,[18] Dr. Yusuf al-Qaradhawi,[19]Syeikh Muhammad Sa’id Ramadhan al-Buti,[20] Syeikh Dr. Muhammad bin Muhammad al-Mukhtar al-Syanqiti[21] dan ramai lagi.
Dalil-dalil yang Digunakan oleh Mereka yang Mengharuskan
Secara umumnya, terdapat banyak dalil yang mengharuskan pendermaan dan pemindahan organ kepada seseorang, antaranya:
Pertama: Dalil daripada al-Quran
Firman Allah SWT:
إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنزِيرِ وَمَا أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللَّهِ ۖ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya: “Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan bagimu bangkai, darah, daging babi, dan binatang yang (ketika disembelih) disebut (nama) selain Allah. Tetapi sesiapa dalam keadaan terpaksa (memakannya) sedangkan dia tidak menginginkannya dan tidak (pula) melampaui batas, maka tidak ada dosa baginya. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”
(Surah al-Baqarah: 173)
Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili menyebutkan, Allah SWT mensyaratkan kebolehan memakan perkara yang haram dengan firman-Nya ‘غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ‘ agar manusia tidak menuruti hawa nafsu mereka dalam mentafsirkan keadaan darurat sehingga ada orang yang menyatakan bahawa dirinya dalam keadaan darurat, sedangkan sebenarnya tidak, dan dia melampaui batas darurat atau keperluan dengan mengambil kesempatan atas keadaan kecemasan, lalu dia menurut syahwatnya. (Lihat al-Tafsir al-Munir, 1/325)
Firman Allah SWT:
فَمَنِ اضْطُرَّ فِي مَخْمَصَةٍ غَيْرَ مُتَجَانِفٍ لِّإِثْمٍ ۙ فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya: “Maka sesiapa yang terpaksa kerana kelaparan (memakan benda-benda yang diharamkan) sedang ia tidak cenderung hendak melakukan dosa (maka bolehlah ia memakannya), kerana sesungguhnya Allah maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”
(Surah al-Ma’idah: 3)
Ibn Kathir menjelaskan: Sesiapa yang perlu memakan makanan haram yang disebut oleh Allah SWT kerana keadaan darurat, maka dia boleh memakannya, dan Allah SWT Maha Pengasih dan Maha Penyayang terhadapnya. Kerana Allah SWT mengetahui keperluan hamba-Nya yang berada dalam kesulitan dan sangat memerlukan makanan tersebut, maka Allah pun membolehkan (memakan)nya dan mengampuninya. (Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 2/14)
Firman Allah SWT:
فَكُلُوا مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ إِن كُنتُم بِآيَاتِهِ مُؤْمِنِينَ ﴿١١٨﴾ وَمَا لَكُمْ أَلَّا تَأْكُلُوا مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ وَقَدْ فَصَّلَ لَكُم مَّا حَرَّمَ عَلَيْكُمْ إِلَّا مَا اضْطُرِرْتُمْ إِلَيْهِ
Maksudnya: Maka makanlah binatang-binatang (yang halal) yang disebut nama Allah ketika menyembelihnya, jika kamu beriman kepada ayat-ayat-Nya. Mengapa kamu tidak mahu memakan (binatang-binatang yang halal) yang disebut nama Allah ketika menyembelihnya, padahal sesungguhnya Allah telah menjelaskan kepada kamu apa yang diharamkan-Nya atasmu, kecuali apa yang terpaksa kamu memakannya.
(Surah al-An‘am: 118-119)
Syeikh al-Sa‘di menjelaskan bahawa perkara haram yang telah dijelaskan dan diterangkan oleh Allah SWT itu juga boleh menjadi harus ketika keadaan dharurat (keperluan mendesak) dan kelaparan yang melampau (sehingga boleh membawa maut). Hal ini adalah sebagaimana firman Allah SWT dalam surah al-Ma’idah ayat ke-3. (Lihat Tafsir al-Sa‘di, 1/270-271).
Firman Allah SWT:
قُل لَّا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَىٰ طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَن يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَّسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ أَوْ فِسْقًا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ ۚ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَإِنَّ رَبَّكَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya: “Katakanlah: Tiadalah Aku peroleh dalam wahyu yang diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya, kecuali kalau makanan itu bangkai, atau darah yang mengalir atau daging babi kerana sesungguhnya semua itu kotor atau binatang yang disembelih atas nama selain Allah. Sesiapa yang dalam keadaan terpaksa, sedangkan dia tidak menginginkannya dan tidak (pula) melampaui batas, maka sesungguhnya Tuhanmu Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”
(Surah al-An‘am: 145)
Keterangan Dalil:[22]
Ayat-ayat yang disebut di awal tadi sepakat menunjukkan bahawa berlaku pengecualian hukum pengharaman yang dinaskan ketika suasana dharurah (keadaan mendesak). Seseorang insan yang sakit memerlukan pemindahan anggota juga dianggap mengambil hukum dharurah. Hal ini kerana kehidupannya di ambang kematian seperti orang yang ditimpa musibah penyakit buah pinggang, rosaknya hati yang mana kedua-duanya termasuk organ yang penting pada jasad manusia. Justeru, jika ia termasuk dalam perkara mudarat dan keperluan, maka ia layak dimasukkan di bawah umum pengecualian yang dinyatakan. Oleh itu, dibolehkan untuk memindahkan organ tersebut kepadanya. (Lihat al-Ahkam al-Syariyyah li al-A‘mal al-Tibbiyyah, hlm. 133; Ahkam al-Jirahah al-Tibbiyyah, hlm. 372).
Firman Allah SWT:
مِنْ أَجْلِ ذَٰلِكَ كَتَبْنَا عَلَىٰ بَنِي إِسْرَائِيلَ أَنَّهُ مَن قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الْأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا
Maksudnya: “Oleh sebab itu, kami tetapkan (suatu hukum) bagi Bani Israel, bahawa sesiapa yang membunuh seorang manusia, bukan kerana orang itu (membunuh) orang lain, atau bukan kerana membuat kerosakan di muka bumi, maka seakan-akan dia telah membunuh manusia seluruhnya. Sesiapa yang memelihara kehidupan seorang manusia, maka seolah-olah dia telah memelihara kehidupan manusia semuanya.”
(Surah al-Ma’idah: 32)
Keterangan dalil:
Firman Allah SWT di atas iaitu pada ayat “وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا” (yakni sesiapa yang memelihara kehidupan seorang manusia, maka seolah-olah dia telah memelihara kehidupan manusia semuanya). Hal tersebut adalah bersifat umum. Ia mengandungi maksud menyelamatkan seseorang daripada setiap perkara yang membinasakan.
Justeru, termasuk juga di dalamnya sesiapa yang menderma untuk saudaranya dengan anggotanya sendiri yang bertujuan untuk menyelamatkan saudaranya daripada kebinasaan atau mengembalikan penglihatannya yang sudah hilang daripadanya. (Lihat Ahkam al-Jirahah al-Tibbiyyah, hlm. 373).
Firman Allah SWT:
يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ
Maksudnya: “Allah menghendaki kemudahan bagimu, dan tidak menghendaki kesukaran bagimu.”
(Surah al-Baqarah: 185)
Al-Qurtubi menyebutkan, ayat ini bersifat umum pada lafaznya di dalam semua perkara yang berkaitan agama. (Lihat al-Jami‘ li Ahkam al-Quran, 1/201). Begitu juga al-Maraghi menyatakan, sekiranya dilakukan tanpa menimbulkan sebarang masalah atau kesukaran faktor orang yang melaksanakannya memandangkan tiada sebab yang mengharuskan keringanan hukum pada saat sedemikian. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 1/365)
Firman Allah SWT:
يُرِيدُ اللَّهُ أَن يُخَفِّفَ عَنكُمْ ۚ وَخُلِقَ الْإِنسَانُ ضَعِيفًا
Maksudnya: “Allah hendak memberikan keringanan kepadamu, dan manusia dijadikan bersifat lemah.”
(Surah al-Nisa’: 28)
Dalam Tafsir al-Jalalain disebutkan bahawa ayat di atas bermaksud Allah SWT memudahkan hukum-hakam syarak kepada manusia kerana mereka dijadikan bersifat lemah. (Lihat Tafsir al-Jalalain, hlm. 105).
Firman Allah SWT:
مَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُم مِّنْ حَرَجٍ
Maksudnya: “Allah tidak mahu menjadikan kamu menanggung sesuatu kesusahan (kepayahan).”
(Surah al-Ma’idah: 6)
Syeikh al-Maraghi menyebut: “Dalam ketentuan syariat yang Allah SWT tetapkan kepada manusia, Allah SWT tidak sedikit pun bermaksud untuk membebankan manusia kerana Allah SWT tidak memerlukan manusia sedikit pun. Lagipun Allah SWT hanya mensyariatkan kepada manusia sesuatu perkara yang baik dan mendatangkan manfaat kepada manusia.” (Lihat Tafsir al-Maraghi, 3/1500)
Firman Allah SWT:
وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ
Maksudnya: “Dia sekali-kali tidak menjadikan untuk kamu dalam agama suatu kesempitan.”
(Surah al-Hajj: 78)
Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili menyebutkan, Allah SWT sekali-kali tidak menjadikan untukmu kesempitan dan kesulitan dalam agama. Sebaliknya, Dia menjadikannya mudah dan ringan dengan memberikan keringanan (rukhsah) kepadamu seperti boleh qasar dan jamak solat, berbuka ketika berpuasa di bulan Ramadhan bagi orang yang bermusafir dan orang yang sakit, tayammum, boleh memakan bangkai sekiranya keadaan darurat (ada keperluan mendesak) dan lain-lain. (Lihat al-Tafsir al-Wajiz, hlm. 342).
Keterangan Dalil:
Ayat-ayat di atas menunjukkan maksud syarak adalah untuk memudahkan para hamba Allah SWT dan bukan menyusahkan mereka. Keharusan pemindahan anggota manusia termasuk dalam kemudahan yang diberikan kepada hamba-Nya dan rahmat-Nya buat mereka yang terkena ujian ini, serta meringankan penderitaan yang dialami. Semua perkara itu adalah bertepatan dengan maksud syarak — yakni tujuannya. Ini sudah tentu berlawanan dengan pendapat yang mengharamkan pemindahannya kerana padanya terdapat kesukaran dan kesulitan yang menafikan apa yang dikehendaki daripada nas-nas syarak tersebut. (Lihat Syifa’ al-Tabarih wa al-Adwa’, hlm. 84)
Kedua: Dalil Akal[23]
Mereka berdalilkan dengannya dari beberapa aspek dan sudut. Di antaranya:
Keterangan Pertama: Harus merawat dengan memindahkan anggota manusia sebagaimana harus merawat dengan memakai pakaian sutera bagi sesiapa yang alahan (sensitif) kulitnya kerana wujud keperluan ke arah itu. (Lihat Hukm al-Istifadah min A‘dha’ al-Mauta oleh Dr. al-Nasimi, hlm. 50).
Keterangan Kedua: Harus merawat dan berubat dengan cara memindahkan anggota manusia sebagaimana harus menggunakan emas kerana keperluan. Hal ini kerana keperluan mendesak ke arah itu. (Lihat Hukm al-Istifadah min Adha’ al-Mauta oleh Dr. al-Nasimi, hlm. 50)
Keterangan ketiga: Fuqaha menaskan harus membedah perut si mati untuk mengeluarkan permata orang lain yang ditelan si mati. Justeru, harus memindahkan anggota mayat adalah lebih aula dan utama kerana kedudukan jiwa lebih dihormati dan besar daripada hal itu. (Lihat Qawaid al-Ahkamoleh Izzuddin bin Abdul Salam (1/97), Mughni (3/414-415), al-Muhalla oleh Ibn Hazm (5/166-167), al-Asybah wa al-Nazair oleh Ibn Nujaim, hlm. 88, al-Fatawa al-Hindiyyah (1/113,2/360), al-Majmu‘oleh Imam al-Nawawi (5/266267 & 300), Nihayah al-Muhtaj oleh al-Ramli (3/39), Mughni al-Muhtajoleh al-Syarbini (1/207), Hasyiah Ibn Abidin (1/661), al-Tasyrih al-Juthmani wa alNaqlu wa al-Ta’wid al-Insani oleh Dr. Bakar Abu Zid, hlm. 15, Hukm al-Istifadah min A‘dha’ al-Mauta oleh Dr. al-Nasimi, hlm. 51-52).
Keterangan Keempat: Harus memindahkan anggota manusia sebagaimana harus membedahnya kerana wujud keperluan kepada kedua-duanya. (Lihat Hukm al-Istifadah min A‘dha’ al-Mauta oleh Dr. al-Nasimi, hlm. 54).
Keterangan Kelima: Kekalnya anggota manusia bagi orang lain yang boleh dimanfaat dengannya selepas kematian tuan asalnya diambil kira sebagai sedekah atau sedekah jariah yang sudah pasti mendapat pahala di sisi Allah. (Lihat Hukm al-Istifadah min A‘dha’ al-Mauta oleh Dr. al-Nasimi, hlm. 56; Fatwa Lajnah al-Ifta’ Kerajaan Jordan bertarikh 20 Jamadil Awal 1397 H).
Keterangan Keenam: Allah SWT memuji seseorang yang berkorban untuk saudaranya sama ada dari segi makanan, minuman atau harta. Jika hal seperti ini dianggap sebagai kebaikan, bagaimana pula pengorbanan dengan anggota dan juzuk tubuhnya untuk menyelamatkan saudaranya daripada binasa. Maka sudah pasti lebih dimuliakan dan dipuji, serta hukumnya adalah harus pada syarak.
Keterangan Ketujuh: Manusia diizinkan untuk menggunakan jasadnya yang ada tujuan maslahat. Justeru, keizinannya untuk derma (tabarru‘) adalah maslahat lebih besar, maka hukumnya harus perbuatan tersebut. (Lihat Intifa‘ al-Insan bi A‘dha’ Insan Akhar, hlm. 4 dan 7).
Ketiga: Dalil daripada al-Qawaid al-Fiqhiyyah
Terdapat beberapa dalil yang diambil daripada al-Qawaid al-Fiqhiyyah, antaranya:
Kaedah Pertama:
الضَّرَرُ يُزَالُ
Maksudnya: “Kemudharatan hendaklah dihilangkan.” (Lihat al-Asybah wa al-Naza’ir oleh al-Suyuti, hlm. 83 dan al-Asybah wa al-Naza’ir oleh Ibn Nujaim, hlm. 85).
Imam al-Suyuti menyebut, “Ketahuilah bahawa kaedah ini banyak diguna pakai dalam pelbagai bab di dalam ilmu fiqh. Ini kerana didatangkan syariat bertujuan untuk menghindarkan sesuatu daripada berlakunya kemudharatan.” (Lihat al-Asybah wa al-Naza’ir, hlm. 84)
Kaedah Kedua:
الضَّرُورَاتُ تُبِيحُ الْمَحْظُورَاتِ
Maksudnya: “Keadaan darurat mengharuskan yang haram.” (Lihat al-Asybah wa al-Naza’ir oleh al-Suyuti, hlm. 84 dan al-Asybah wa al-Naza’ir oleh Ibn Nujaim, hlm. 85)
Tidak dibolehkan untuk mengatakan “paksaan” membolehkan seseorang itu membunuh seorang Muslim disebabkan kaedah menyebut “الضَّرُورَاتُ تُبِيحُ الْمَحْظُورَاتِ”. Ini kerana kaedah ini tidak boleh digunakan secara mutlak kerana ia tidak terpakai dalam beberapa perkara khususnya pada perkara yang melibatkan pembunuhan dan zina. (Lihat Fatawa Yas’alunaka, 7/317)
Al-‘Izz bin ‘Abd al-Salam berkata: “Seandainya seseorang terdesak untuk makan barang najis, maka dia mesti memakannya kerana kerosakan jiwa dan anggota badan lebih besar (mudharatnya) berbanding kerosakan memakan barang najis. (Lihat Qawa‘id al-Ahkam, hlm. 141)
Meskipun begitu, bukan semua darurat mengharuskan semua pengharaman, bahkan diwajibkan yang haram tersebut tetap kekal hukum haramnya, jika ia lebih besar daripada keadaan darurat itu. Dalam ilmu usul mengharuskan yang haram kerana darurat dinamakan dengan rukhsah. Terdapat tiga jenis rukhsah:
- Keharusan selama mana darurat berlangsungan seperti makan bangkai kerana terpaksa dengan sebab kelaparan yang melampau sekadar untuk menolak binasa.
- Perbuatan kekal sebagai haram tetapi rukhsah syarak diberikan ke atasnya kerana darurat seperti menghilangkan atau meluputkan harta orang Islam. Tetapi ia dikenakan dhaman atau gantian.
- Darurat yang tidak harus dalam apa jua keadaan seperti membunuh orang Islam jika tanpa sebarang paksaan yang kuat. (Lihat Qa‘idah: al-Darurat Tubih al-Mahzurat, oleh Abu al-Kalam Syafiq al-Qasimi al-Mazahiri).[24]
Kaedah Ketiga:
إذَا تَعَارَضَ مَفْسَدَتَانِ رُوعِيَ أَعْظَمُهُمَا ضَرَرًا بِارْتِكَابِ أَخَفِّهِمَا
Maksudnya: “Apabila bertembungnya dua mafsadah, hendaklah diraikan yang terlebih besar mudharat dengan melakukan yang paling ringan antara kedua-duanya.” (Lihat al-Ashbah wa al-Naza’ir oleh al-Suyuti, hlm. 87; al-Asybah wa al-Naza’ir oleh Ibn Nujaim, hlm. 89; Syarh al-Qawa‘id al-Fiqhiyyah oleh al-Zarqa’, hlm. 147)[25]
Keterangan Dalil: Kaedah ini menunjukkan apabila berlaku pertembungan antara dua mafsadah maka kita melihat yang mana lebih sukar. Justeru, kita mendahulukan mana yang lebih ringan untuk dilakukan. Dalam masalah ini, berkenaan dengan pemindahan organ, terdapat dua mafsadah antara mengambil anggota manusia sama ada hidup atau mati yang mendatangkan kesakitan dan mafsadah yang mana berlakunya seseorang membawa kematian kepada yang ditimpa musibah. Atas asas inilah dibolehkan pendermaan kerana mafsadah yang dihadapi oleh seseorang membawa kematian lebih besar mafsadahnya.
Kaedah Keempat:
الأَحْكَامُ تَتَغَيَّرُ بِتَغَيُّرِ الأَزْمَانِ
Maksudnya: “Segala hukum boleh berubah dengan perubahan masa.” (Lihat al-Mukhtarat al-Jaliyyah oleh al-Sa‘di, hlm. 325)
Keterangan Dalil: Memindahkan anggota manusia sebelum dijumpai teknologi perubatan moden dianggap mudarat dan bahaya. Tetapi sekarang selepas terkininya perubatan, maka jadilah hal tersebut mudah dan selamat berdasarkan eksperimen yang panjang. Justeru, perubahan hukum berlaku dengan situasi mutakhir ini. Boleh kami katakan ia adalah haram pada masa dahulu kerana ghalib zhan atau sangkaan yang berat boleh membinasakan seseorang dengan pemindahan organ. Sebaliknya, pada masa kini, ia dianggap sebagai rawatan alternatif yang amat bermanfaat. (Lihat al-Mukhtarat al-Jaliah oleh Sa‘di, hlm. 325).
Kaedah Kelima:
الأُمُوْرُ بِمَقَاصِدِهَا
Maksudnya: “Semua perkara berdasarkan maksudnya.” (Lihat al-Asybah wa al-Naza’ir oleh al-Suyuti, hlm. 30; al-Asybah wa al-Naza’ir, 1/54)
Keterangan Dalil: Kaedah ini menunjukkan bahawa semua amalan diambil kira mengikut nawaitu dan maksud. Justeru, pemindahan organ manusia berlainan hukumnya mengikut maksud dan waktu. Jika untuk menolong dan memelihara jiwa yang dihormati, mengangkat kemudharatan yang berat dengan melakukan kemudharatan yang ringan, maka sudah pasti ia menjadi maksud yang dipuji dan amalan yang disyariatkan yang sudah pasti diberi pahala dan dipuji pelakunya.
Sebaliknya, jika matlamat untuk menghina dan menyakiti mayat dengan perlakuan pembedahan tersebut, maka ia adalah dikeji.
Kami juga ada menulis berkenaan isu ini dalam eBook bertajuk Transplantasi Rahim: Isu dan Hukumnya.[26]
Justeru, kami tarjihkan pendapat ini dalam isu pemindahan organ iaitu keharusan berdasarkan hujah-hujah dan dalil-dalil yang dikemukakan.
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَا إِن نَّسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا ۚ رَبَّنَا وَلَا تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْرًا كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِنَا ۚ رَبَّنَا وَلَا تُحَمِّلْنَا مَا لَا طَاقَةَ لَنَا بِهِ ۖ وَاعْفُ عَنَّا وَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا ۚ أَنتَ مَوْلَانَا فَانصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ
Maksudnya: “Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau mengirakan kami salah jika kami lupa atau kami tersalah. Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau bebankan kepada kami bebanan yang berat sebagaimana yang telah Engkau bebankan kepada orang-orang yang terdahulu daripada kami. Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau pikulkan kepada kami apa yang kami tidak terdaya memikulnya. Dan maafkanlah kesalahan kami, serta ampunkanlah dosa kami, dan berilah rahmat kepada kami. Engkaulah Penolong kami; oleh itu, tolonglah kami untuk mencapai kemenangan terhadap kaum-kaum yang kafir.”
Nota hujung:
[1] Lihat Majjallah Majma‘ al-Fiqh al-Islami, 4/271.
[2] Lihat Ahkam al-Jirahah al-Tibbiyyah, hlm. 355.
[3] Lihat https://www.alifta.gov.sa/Ar/IftaContents/Pages/OlamaResearch.aspx?cultStr=ar&View=Page&PageID=673&PageNo=1&BookID=1. Diakses pada 8 Ogos 2022.
[4] Lihat Majallah Majma‘ al-Fiqh al-Islam, 4/272-284.
[5] Lihat https://dar-alifta.org/Home/viewfatwa?ID=15085. Diakses pada 8 Ogos 2022.
[6] Lihat Zira‘ah al-A‘dha’ fi al-Syariah al-Islamiyyah, hlm. 78-83.
[7] Lihat Zira‘ah al-A‘dha’ fi al-Syariah al-Islamiyyah, hlm. 768-69.
[8] Lihat https://mui.or.id/wp-content/uploads/2019/06/Fatwa-MUI-No.-13-Tahun-2019-tentang-Transplantasi-dari-Pendonor-Hidup.pdf. Diakses pada 8 Ogos 2022.
[9] Lihat Pemindahan Organ di dalam Islam. Singapura: Majlis Ugama Islam Singapura, hlm. 10-11.
[10] Abu Fadl Mohsin Ebrahim. (2002). Organ transplantation: An Islamic ethico-legal perspective. Dalam FIMA Year Book 2002. Islamabad: Federation of Islamic Medical Associations. Hlm. 76-78.
[11] Howitt, R. (2009). Islam and Organ Donation: A Guide to Organ Donation and Muslim Beliefs. London: NHS Blood and Transplant.
[12] Lihat Naql al-A‘dha’ min Insan li Akhar dalam Jurnal al-Azhar, bil. 9, Ramadhan 1403H.
[13] Sebagaimana yang dilaporkan oleh Akhbar al-Liwa’ al-Islami keluaran Khamis, 9 Rejab 1406H bersamaan 20 Mac 1986M, hlm. 15.
[14] Sebagaimana yang dilaporkan oleh akhbar mingguan al-Liwa’ al-Islami keluaran 12 Zulhijjah 1407H bersamaan 6 Ogos 1987M, hlm. 18.
[15] Lihat https://www.alittihad.ae/opinion/4188606/السعدي–الذي–أفتى–بنقل–الأعضاء–قبل–سبعين–عاما. Diakses pada 8 Ogos 2022. Lihat juga Fatawa al-Sa‘diyyah, hlm. 142-148.
[16] Lihat al-Ahkam al-Syar‘iyyah li al-A‘mal al-Tibbiyyah, hlm. 128.
[17] Melalui akhbar Jaridah al-Syarq al-Ausat (bil. 3725, Rabu 8/2/1989 M).
[18] Beliau ialah pensyarah Fiqh di Kuliah Syariah di Universiti Umm al-Qura. Beliau juga berpendapat bahawa pemindahan organ adalah diharuskan. Perbincangannya diterbitkan oleh Majallah Risalah (bil. 212, hlm. 69).
[19] Lihat Zira‘ah al-A‘dha’ fi al-Syariah al-Islamiyyah, hlm. 59-60.
[20] Lihat Majallah Majma‘ al-Fiqh al-Islami, 4/120-142.
[21] Beliau menyebutkan, pendapat yang kuat menurutnya dalam permasalahan pemindahan organ manusia sama ada daripada orang yang masih hidup ataupun sudah meninggal dunia adalah diharuskan. Akan tetapi dengan syarat penderma tersebut daripada kalangan orang kafir. (Lihat Ahkam al-Jirahah al-Tibbiyyah, hlm. 389-391).
[22] Perkataan Wajh Dalalah memberi maksud keterangan dalil. Dalam bahasa yang lain, mana-mana nas atau dalil akan dilihat bagaimana cara penistinbatan hukum yang dikeluarkan. Ini penting dalam ilmu Usul Fiqh.
[23] Dalil akal ialah dalil yang berdasarkan logik dan kemunasabahan akal. Islam menjunjung akal yang baik dan diizinkan untuk berdalil dengannya selepas daripada dalil naqli iaitu sumber daripada al-Quran dan al-Sunnah.
[24] LIhat www.alukah.net/sharia/0/85960/قاعدة–الضرورات–تبيح–المحظورات/. Diakses pada 8 Januari 2023.
[25] Syeikh Mustafa Al-Zarqa berkata: “[Yang dimaksudkan dengan] meraikan yang paling berat dari keduanya adalah dengan cara meninggalkannya. Ini kerana, mafsadah-mafsadah diraikan dengan dinafikan seperti mana maslahah-maslahah diraikan dengan melakukannya.” (Lihat Syarh al-Qawa’id a-Fiqhiyyah, hlm. 201)
[26] Untuk bacaan lanjut, boleh dapatkan di pautan berikut: https://play.google.com/store/books/details?id=WXgfEQAAQBAJ