Soalan:         

Assalamualaikum w.b.t. Saya pernah mendengar ada dalam kalangan ulama yang membahagikan puasa ini kepada beberapa darjat dan di antaranya puasa khusus kerana ia dikatakan darjat pertengahan yang mampu dicapai oleh semua orang. Justeru, soalan saya, apakah itu puasa khusus dan bagaimanakah cara untuk mencapainya? Terima kasih.

Jawapan:

Waalaikumussalam w.b.t.

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga baginda, para sahabat baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat.

Bagi menjawab soalan di atas, pembahagian kedudukan atau darjat puasa kepada tiga kategori ada disebutkan oleh Imam al-Ghazali dalam kitabnya, Ihya’ ‘Ulum al-Din. Imam al-Ghazali menyebutkan bahawa terdapat tiga darjat puasa iaitu puasa umum (Saum al-‘Umum), puasa khusus (Saum al-Khusus) dan puasa khusus lagi khusus (Saum Khusus al-Khusus).

• Puasa umum ialah perbuatan menahan perut dan kemaluan daripada melakukan perkara-perkara yang menjadi keinginan syahwat.
• Puasa khusus ialah menahan pendengaran, penglihatan, lisan (percakapan), tangan, kaki dan seluruh anggota badan daripada melakukan dosa.
• Puasa khusus lagi khusus pula ialah hati yang berpuasa daripada kemahuan yang rendah dan pemikiran keduniaan, serta menahan hati secara menyeluruh daripada semua perkara melainkan Allah ‘Azza wa Jalla. Puasa jenis ini dikira tamat apabila seseorang berfikir tentang perkara selain Allah ‘Azza wa Jalla dan hari akhirat, serta berfikir tentang dunia kecuali urusan dunia yang membawa maksud kepada agama. Hal ini dikira sebagai antara bekalan untuk akhirat dan bukannya dalam perkara keduniaan. Ini merupakan darjat atau kedudukan puasa bagi para nabi, siddiqin (golongan yang jujur dalam beragama) dan muqarrabin (golongan yang dekat dengan Allah). Kemudian, Imam al-Ghazali menyatakan, beliau tidak mahu memanjangkan kalam mengenai darjat ini, akan tetapi berusaha keras untuk merealisasikannya dalam amalan dengan mempusatkan sebenar-benar tujuan kepada Allah dan berpaling daripada perkara selain-Nya.

Seterusnya, beliau menyatakan bahawa puasa khusus pula ialah puasa orang soleh iaitu menahan anggota badan daripada melakukan dosa, dan ia dapat dicapai dengan sempurna melalui enam perkara:

Pertamanya, menundukkan pandangan dan menahannya daripada meluaskannya kepada setiap perkara yang dicela dan dibenci serta kepada setiap perkara yang menyibukkan hati seseorang dan melalaikannya daripada mengingati Allah ‘Azza wa Jalla. Terdapat riwayat daripada Huzaifah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:

النَّظْرَةُ سَهْمٌ مِنْ سِهَامِ إِبْلِيسَ مَسْمُومَةٌ فَمَنْ تَرَكَهَا مِنْ خَوْفِ اللَّهِ أَثَابَهُ جَلَّ وَعَزَّ إِيمَانًا يَجِدُ حَلَاوَتَهُ فِي قَلْبِهِ

Maksudnya: “Pandangan merupakan satu panah beracun daripada panah-panah Iblis. Sesiapa yang meninggalkannya kerana takutkan Allah, pasti Allah ‘Azza wa Jalla akan mengurniakannya keimanan, yang dia merasai kemanisannya dalam hatinya.”[1]

Kedua, memelihara lisan daripada merepek, berdusta, mengumpat, mengadu domba, bercakap kotor, bermusuh dan berdebat. Sebaliknya, mengambil sikap berdiam dan menyibukkan diri dengan berzikir kepada Allah — yakni mengingati-Nya — dan membaca al-Quran. Terdapat riwayat daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:

الصِّيَامُ جُنَّةٌ فَلاَ يَرْفُثْ وَلاَ يَجْهَلْ، وَإِنِ امْرُؤٌ قَاتَلَهُ أَوْ شَاتَمَهُ فَلْيَقُلْ: إِنِّي صَائِمٌ. – مَرَّتَيْنِ – وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَخُلُوفُ فَمِ الصَّائِمِ أَطْيَبُ عِنْدَ اللَّهِ تَعَالَى مِنْ رِيحِ المِسْكِ، يَتْرُكُ طَعَامَهُ وَشَرَابَهُ وَشَهْوَتَهُ مِنْ أَجْلِي الصِّيَامُ لِي، وَأَنَا أَجْزِي بِهِ وَالحَسَنَةُ بِعَشْرِ أَمْثَالِهَا

Maksudnya: “Puasa itu adalah perisai. Oleh itu, janganlah berkata keji dan jangan juga bertelingkah laku (seperti orang) jahil. Sekiranya ada seseorang membawanya berbunuhan atau mencelanya, maka katakanlah: ‘Sesungguhnya aku berpuasa.’ – sebanyak dua kali. – Demi Dia (Allah) yang jiwaku berada di tangan-Nya, bau mulut orang yang berpuasa lebih baik di sisi Allah SWT daripada aroma minyak kasturi. (Firman Allah SWT): ‘Dia meninggalkan makan, minum dan syahwatnya disebabkan oleh puasa kerana Aku, dan Aku juga akan mengganjarinya, yang mana satu kebaikan (akan dibalas) dengan sepuluh kali (ganda) sepertinya.’”[2]

Ketiga, menjaga pendengaran daripada setiap perkara yang dibenci kerana setiap perkara yang Allah haramkan untuk diucapkan, Dia turut mengharamkannya untuk didengar. Oleh sebab itu, Allah SWT menyamakan orang yang mendengar perkara dusta dengan orang yang memakan perkara haram. Firman Allah SWT:

سَمَّاعُونَ لِلْكَذِبِ أَكَّالُونَ لِلسُّحْتِ

Maksudnya: “Mereka sangat suka mendengar berita-berita dusta, sangat suka memakan segala yang haram (rasuah dan sebagainya).”[3]

Keempat, menahan baki anggota badan daripada melakukan dosa, seperti tangan dan kaki daripada melakukan perkara yang dibenci, serta menahan perut daripada perkara shubhah ketika berbuka puasa. Hal ini kerana tidak ada maknanya puasa, jika seseorang itu menahan diri daripada memakan makanan yang halal, kemudian berbuka puasa dengan makanan yang haram. Makanan halal hanya menjadi mudarat, jika diambil dalam kuantiti yang banyak dan bukan disebabkan oleh jenisnya. Tambahan lagi, puasa adalah bertujuan untuk mengurangkan pengambilannya. Jika seseorang meninggalkan perbuatan mengambil ubat dalam kuantiti yang banyak kerana bimbang akan mudaratnya, tetapi kemudian meminum racun, maka dia ialah seorang yang bodoh. Oleh itu, makanan yang haram ialah racun yang membinasakan agama, manakala makanan yang halal pula ialah ubat yang bermanfaat jika diambil dalam kuantiti yang sedikit (sebagaimana dinasihatkan oleh pakar) dan memberi mudarat jika diambil dalam kuantiti yang banyak (melebihi dos yang dibenarkan).

Kelima, tidak memperbanyakkan makan makanan halal ketika berbuka. Dalam erti kata lain, memenuhi perut dengan makanan — yakni secara melampau. Bagaimana puasa dapat memberikan faedah bagi mengalahkan musuh Allah — yakni syaitan — dan mengawal syahwat sekiranya orang yang berpuasa mengisi kembali ketika berbuka perkara yang telah berlalu daripadanya waktu siang harinya? Boleh jadi, jenis-jenis makanan semakin bertambah sehinggakan sudah menjadi kebiasaan untuk disimpan pelbagai jenis makanan untuk bulan Ramadan. Dengan itu, pelbagai makanan yang tidak dimakan pada bulan-bulan lain dimakan pada bulan Ramadan.

Suatu yang sudah dimaklumi, bahawa tujuan puasa adalah untuk mengosongkan perut dan mengekang hawa nafsu supaya diri seseorang menjadi kuat bagi mencapai ketaqwaan. Sekiranya perut yang sudah kosong sejak siang hari hingga malam, sehingga keinginannya (untuk mengisi kembali dengan makanan) membuak-buak. Lalu perut yang kosong itu diisi dan dikenyangkan dengan pelbagai makanan yang lazat, pasti keseronokan nafsu bertambah dan kekuatannya meningkat berganda-ganda. Justeru, kemahuan nafsu menjadi semakin meningkat — sedangkan ia diharapkan menjadi lemah — jika dibiarkan mengikut kebiasaannya.

Selain itu, roh dan rahsia puasa adalah untuk melemahkan kekuatan dirinya. Kekuatan itu yang menjadi jalan-jalan bagi syaitan membawa seseorang ke arah kejahatan. Roh dan rahsia puasa tidak akan dicapai melainkan dengan mengurangkan jumlah pengambilan makanan, iaitu dengan memakan makanan yang kebiasaannya seseorang makan setiap malam, jika dia tidak berpuasa. Oleh itu, jika dia menggabungkan jumlah makanan yang (sepatutnya) dia makan pada waktu siang dengan makanan sewaktu makan malam, nescaya dia tidak akan memperoleh manfaat daripada puasanya.

Keenam, hati seseorang selepas berbuka puasa hendaklah dalam keadaan bergantung harap dan runsing. Hal ini kerana dia tidak tahu sama ada puasanya diterima, lalu dia termasuk dalam kalangan muqarrabin (dekat dengan Tuhan), atau puasanya ditolak, lalu dia termasuk dalam kalangan orang yang dimurkai. Bukan itu sahaja, seseorang itu hendaklah berkeadaan demikian setiap kali selesai mengerjakan sesuatu ibadat.

Diriwayatkan daripada al-Hasan bin Abu al-Hasan al-Basri bahawa beliau berjalan di hadapan suatu kaum yang sedang bergembira pada hari raya. Beliau menyebutkan, Allah ‘Azza wa Jalla menjadikan bulan Ramadhan sebagai medan untuk manusia berlumba dalam mengerjakan ketaatan kepada-Nya. Oleh itu, ada dalam kalangan mereka yang mendahului, lalu mereka menang, dan ada juga dalam kalangan mereka yang tertinggal, lalu mereka kalah. Sungguh mengejutkan buat orang yang ketawa dan bermain pada hari yang dimenangi oleh orang yang mendahului dan terkehadapan, serta hari kerugian buat yang tidak diterima amalnya. Sebaliknya, demi Allah, sekiranya tersingkap tirai — yakni dapat diketahui sama ada amalannya diterima atau ditolak — sudah tentu orang yang berbuat baik akan sibuk dengan kebaikannya dan orang yang berbuat kesalahan akan sibuk dengan kesalahannya. Dalam erti kata lain, kegembiraan orang yang diterima amalannya akan menyibukkannya daripada bermain-main, manakala kerugian orang yang ditolak amalannya pula akan menjadikannya tidak ketawa. Inilah serba ringkas sebagaimana yang dijelaskan oleh Imam al-Ghazali dalam kitabnya, Ihya’ ‘Ulum al-Din.[4]

Sehubungan dengan itu, jelaslah bahawa tingkatan puasa setiap orang adalah berbeza-beza. Ada yang sekadar mendapat lapar dan dahaga, sekalipun puasanya itu sah dan diterima. Malah, ada juga yang mencapai tingkatan tertinggi dalam puasa, yakni puasa itu bukan sekadar diterima tetapi menjadikannya lebih baik dan semakin dekat dengan Allah SWT, sekali gus memenuhi tujuan puasa itu sendiri sebagaimana yang ditegaskan oleh al-Quran iaitu memperoleh ketaqwaan. Kami akhiri dengan firman Allah SWT:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa.”[5]

Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama dan seterusnya menjadikan kita termasuk dalam kalangan hamba-Nya yang bertaqwa. Ameen.

Wallahua‘lam.

Bertarikh: 19 April 2022 bersamaan 17 Ramadhan 1443H

[give_form id=”14962″]

[1] Riwayat al-Hakim dalam al-Mustadrak (7875) dan beliau menyebutkan bahawa hadith ini sanadnya adalah sahih tetapi tidak dikeluarkan oleh Imam al-Bukhari dan Muslim.

[2] Riwayat al-Bukhari (1894)

[3] Surah al-Ma’idah: 42

[4] Lihat Ihya’ ‘Ulum al-Din, 1/234-236.

[5] Surah al-Baqarah: 183