Soalan

Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Apa hukum orang awam taqlid kepada mazhab tertentu?

 

Jawapan

Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.

Definisi Taqlid

Dari segi bahasa, taqlid diambil daripada perkataan al-qiladah (القلادة), iaitu sesuatu yang dikalungkan di leher. Ia boleh didefinisikan sebagai kalung atau rantai yang digantung di leher. (Lihat Lisan al-‘Arab, 3/367; Mukhtar al-Sihhah, hlm. 58; Usul al-Fiqh al-Islami, hlm. 770)

Adapun taqlid dari segi istilah, kami nukilkan seperti berikut:

• Imam al-Ghazali mentakrifkan taqlid sebagai menerima sesuatu pendapat tanpa mengetahui alasan atau hujah. (Lihat al-Mustasfa min ‘Ilmi al-Usul, hlm. 542)
• Ibn al-Humam berkata, taqlid bermaksud mengamalkan pendapat orang lain tanpa hujah atau dalil. (Lihat Usul al-Fiqh al-Islami, hlm. 770)
• Al-Amidi pula menjelaskan, ia adalah satu istilah yang disebut bagi pengamalan yang bersandarkan pendapat orang lain tanpa disertai hujah yang menuntut kewajipan pengamalan tersebut. (Lihat al-Ihkam, 4/221)

Jumhur ulama usul pula mentakrifkan taqlid sebagai mengikuti perkataan atau perbuatan orang lain tanpa meneliti dalilnya atau penerimaan hukum-hukum daripada seorang imam tertentu. (Lihat Usul al-Fiqh al-Islami, hlm. 772)

Taqlid Orang Awam kepada Mazhab Tertentu

Dalam menjawab persoalan di atas, Ibn Hamdan dalam kitab Sifat al-Mufti wa al-Mustafti berkata:

Adakah boleh untuk orang awam memilih dan bertaqlid kepada mana-mana mazhab yang dia mahu?

 

Sekiranya orang awam itu menisbahkan diri kepada mazhab tertentu, kita letakkan terlebih dahulu, sama ada orang awam itu bermazhab ataupun tidak bermazhab. Terdapat dua pandangan dalam isu ini:

Pendapat Pertama: Sesungguhnya orang awam itu tidak ada mazhab baginya.[1]

Ini kerana, mazhab-mazhab ini hanyalah untuk mereka yang mengetahui dalil-dalil. Oleh yang demikian, boleh bagi seorang awam untuk meminta fatwa dari sesiapa sahaja yang dia mahukan dari kalangan ulama bermazhab Syafie, Hanafi, Maliki, dan juga Hanbali. Lebih-lebih lagi apabila kita telah mengatakan bahawa: “Setiap mujtahid itu mendapat pahala.”

Ini berdasarkan sabda Nabi SAW:

أَصْحَابِي كَالنُّجُومِ بِأَيِّهِم اِقْتَدَيْتُمْ اِهْتَدَيْتُمْ

Maksudnya: “Para sahabatku ibarat bintang-bintang. Dengan sesiapa sahaja kalian ikuti nescaya kalian akan mendapat petunjuk.”

Pendapat Kedua: Sesungguhnya orang awam itu mempunyai mazhab.[2]

Ini kerana dia telah beri’tiqad bahawasanya mazhab yang dia sandarkan diri kepadanya itu adalah benar. Maka hendaklah dia menunaikan intipati i’tiqadnya itu. Sekiranya dia seorang yang bermazhab Hanbali, Maliki, atau Syafi’e, tidak boleh baginya untuk meminta fatwa dari seorang yang bermazhab Hanafi. Hendaklah dia tidak menyelisihi imamnya.

Dan kami (Ibn Hamdan) telah jelaskan pada bab mufti yang menisbahkan dirinya kepada mazhab [imamnya], perkara apa yang dibolehkan baginya untuk menyelisihi imam mazhabnya.

Dan sekiranya dia (orang awam) tidak menisbahkan dirinya kepada mazhab tertentu, (jawapan) terbina ke atas (persoalan): Adakah menjadi satu kelaziman kepada  orang awam itu untuk bermazhab dengan mazhab tertentu, serta dia mengambil rukhsah (keringanan) dan juga azimah (hukum asal) ?

Dalam isu ini juga terdapat dua pendapat:

Pendapat Pertama: Tidak menjadi kelaziman (tuntutan) untuk orang awam berbuat demikian (bermazhab).

Sebagaimana tidak menjadi satu kemestian pada zaman-zaman awal yang dahulu dalam mengkhususkan bagi orang awam untuk bertaqlid kepada seorang ulama yang tertentu sahaja. Lebih-lebih lagi apabila kita telah mengatakan: (Setiap mujtahid itu tepat).

Oleh itu, adakah boleh baginya (orang awam) untuk meminta fatwa mengikut mana-mana mazhab yang dia mahukan, atau dia mesti melakukan pencarian sehinggalah dia mengetahui mazhab mana yang paling tepat dan sahih pada asalnya, lalu dia meminta fatwa daripada ahlinya?

Isu ini juga terdapat dua pandangan, seperti dua pendapat yang telah kita sebutkan dalam isu menjadi tuntutan ke atas orang awam untuk mencari mufti yang paling ‘alim dan paling faqih.

Pendapat Kedua: Hendaklah dia berbuat demikian (bermazhab).

Ini berlaku kepada kesemua orang yang tidak mencapai darjat ijtihad dari kalangan para fuqaha dan tokoh-tokoh dalam pelbagai ilmu.

Ini kerana, sekiranya dibenarkan untuk orang awam mengikut mana-mana mazhab yang dia mahu, nescaya perbuatan itu akan menyebabkan dia memilih-milih keringanan yang terdapat dalam mazhab-mazhab tertentu secara mengikut hawa nafsu.[3] Dia akan memilih di antara pengharaman dan keharusan.[4] Hal ini juga akan menghilangkan taklif, berbeza dengan zaman awal  kerana pada waktu tersebut mazhab-mazhab tidak merangkumi keseluruhan hukum-hakam peristiwa yang berlaku pada masa itu yang telah disusun dan diperkenalkan.

Oleh itu, menjadi kemestian bagi orang awam untuk berusaha memilih satu mazhab tertentu yang membolehkan dia bertaqlid kepadanya.

Hal ini adalah lebih utama dengan mengarahkan ijtihad padanya ke atas orang awam, berbanding apa yang telah disebutkan dalam perbahasan permintaan fatwa. (Lihat Adab al-Mufti, hlm. 161; Muqaddimah al-Majmu’, 1/120; al-Musawwadah, 2/855; I’lam al-Muwaqqi’in, 6/203; al-Durr al-Nadhid, hlm. 365; Manar Usul al-Fatwa, hlm. 212; Sifat al-Mufti wa al-Mustafti, hlm. 204-209)

Wallahu a’lam

Bertarikh: 1 Mac 2022 bersamaan 27 Rejab 1443H

[1] Hal ini kerana tidak menjadi suatu kemestian untuk orang awam beriltizam dengan mazhab tertentu disebabkan tidak wujudnya dalil yang mewajibkan hal tersebut. Justeru, boleh untuk dia bertanyakan hukum permasalahan yang berlaku pada dirinya kepada man-mana tokoh ulama’ yang dia yakini keilmuannya.

[2] Majoriti para ulama’ berpendapat bahawa taqlid adalah wajib ke atas orang awam. Ibn Ábd al-Bar berkata: “Orang awam perlulah bertaqlid kepada para ulama’ mereka terhadap sesuatu kejadian yang berlaku pada diri mereka. Ini kerana mereka tidak jelas tentang hujah (dalil) dan hujah juga tidak sampai kepada mereka disebabkan ketiadaan ilmu akan hal tersebut. Ini kerana, ilmu itu terbahagi kepada beberapa tingkatan yang tidak membolehkan seseorang itu mencapai darjat tertinggi melainkan perlu mencapai bahagian bawahnya dahulu. Inilah perantara di antara orang awam dan pencari hujah. Dan para ulama’ tidak berbeza pendapat bahawa menjadi satu tuntutan ke atas orang awam untuk bertaqlid kepada para ulama’ mereka. (Lihat Jami’ Bayan al-Ilm wa Fadhlih, 2/140).

Imam al-Ghazali berkata: “Menjadi kewajipan ke atas orang awam untuk meminta fatwa dan mengikut para ulama”. (Lihat al-Mustasfa, 2/124)

Imam Ibn Qudamah pula berkata: “Adapun taqlid dalam permasalahan furu’ (cabang) maka ia adalah dibolehkan secara ijma’. Oleh yang demikian, boleh bertaqlid dalam hal tersebut bahkan wajib ke atas orang awam untuk melakukannya.” (Lihat Raudhah al-Nazhir, hlm. 206).

[3] Perbahasan ini disebut sebagai tatabbu’ rukhas al-mazahib (mencari-cari keringanan dalam mazhab tertentu). Para ulama’ berbeza pandangan dalam isu ini kepada beberapa pendapat:

Pertama: Sebahagian ulama’ muta’akhirin mengatakan bahawa dibolehkan untuk tatabbu’ rukhas al-mazahib. Mereka berhujah dengan sebuah hadis yang mana Rasulullah SAW bersabda:

بُعِثْتُ بِالْحَنِيفِيَّةِ السَّمْحَةِ السَّهْلَة

Maksudnya: “Aku diutuskan dengan agama yang hanif lagi mudah dan toleransi.”

Dan mengambil rukhsah (keringanan), terdapat padanya kesenangan dan kemudahan. Ini menunjukkan akan keharusan orang awam mengikut keringanan-keringanan bagi mazhab tertentu. Begitu juga mengambil rukhsah adalah termasuk di antara sifat lemah lembut Allah kepada hamba-Nya. Syariat tidak turun dengan tujuan untuk mendatangkan kepayahan kepada para hamba bahkan ia datang untuk mencapai kemaslahatan. Maka hendaklah seseorang manusia itu melalui jalan yang paling ringan ke atasnya sekiranya dia mampu ke arah tersebut.

Kedua: Sebahagian ulama’ yang lain berpandangan bahawa, tatabbu’rukhas al-mazahib adalah tidak dibolehkan. Ini berdasarkan beberapa hujah yang berikut:

Tatabbu’al-rukhas merupakan kecenderungan mengikut hawa nafsu dan syara’ melarang dari mengikut hawa nafsu. Begitu juga perbuatan mencari-cari keringanan ini bercanggahan dengan firman Allah SWT:

فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّـهِ وَالرَّسُولِ

Maksudnya: “Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) RasulNya.” (Surah al-Nisa’: 59)

Ini kerana isu khilaf adalah tempat berlakunya percanggahan, maka tidak boleh untuk dikembalikan kepada hawa nafsu. Sebaliknya ia dikembalikan kepada syariat iaitulah kepada al-Quran dan al-Sunnah. Berikut merupakan antara beberapa keburukan mengikut tatabbu’ rukhas al-mazahib:

– Menyeleweng dari agama dengan meninggalkan dalil ke arah mengikut perselisihan.

– Ia merupakan suatu perbuatan yang boleh dianggap sebagai merendah-rendahkan agama.

– Ia menyebabkan dalil yang telah diketahui ditinggalkan kepada sesuatu yang tidak diketahui.

[4] Berikut merupakan beberapa contoh perbuatan tatabbu’ rukhas al-mazahib:

• Seseorang itu bertaqlid kepada Imam Abu Hanifah bahawa menyentuh seorang perempuan tidak membatalkan wudhu’ dan dalam masa yang sama dia bertaqlid kepada Imam al-Syafi’i bahawa keluarnya darah tidak membatalkan wudhu’, kemudian dia menunaikan solat. Solat sebegini tidak dianggap sebagai sah di sisi kedua-dua imam.

Contoh di atas ini menunjukkan sifat bermudah-mudahan seseorang itu dalam memilih mana-mana pandangan ulama’ mazhab yang menepati hawa nafsu dan kemudahan dirinya sedangkan kita dituntut untuk memilih pandangan yang kuat berdasarkan dalil.

• Seseorang itu berkahwin tanpa ada wali, mahar dan juga saksi. Pernikahan yang tidak terdapat ketiga-tiganya ini adalah tidak sah di sisi para ulama’.