Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh atau tidak seseorang itu mengambil harta yang haram atau syubhah, mahupun kurniaan pemerintah yang zalim?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ إِلَّا أَن تَكُونَ تِجَارَةً عَن تَرَاضٍ مِّنكُمْ ۚ
Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu makan (gunakan) harta-harta kamu sesama kamu dengan jalan yang salah (tipu, judi dan sebagainya), kecuali dengan jalan perniagaan yang dilakukan secara suka sama suka di antara kamu.”
(Surah al-Nisa’: 29)
Dalam ayat di atas, disyaratkan saling meredhai antara penjual dan pembeli dalam memastikan sahnya jual beli. Apabila penjual menjual dengan harga yang ditetapkan, maka hilanglah sifat saling meredhai itu, sehingga jual beli menjadi cacat kerana wujudnya keterpaksaan. Justeru, ayat ini menjadi dalil tidak dibolehkan al-tas’ir. (Lihat Nail al-Autar, 5/248)
Dalam menjawab persoalan di atas, kami kemukakan pendapat Imam al-Ghazali, antara lain menyebut:
Sebahagian ‘ulama’ mengatakan bahawa apa sahaja yang sudah jelas kepunyaan orang lain dan dicegah oleh syarak, maka janganlah ia diambil. Sebab, mengambil milik orang lain adalah perbuatan yang nyata-nyata haram.
Tetapi, jika tidak yakin bahawa barang itu milik orang lain, namun ada andaian kuat bahawa barang itu bertuan dan jelas bukan milik kita, bererti barang itu syubhat, iaitu tidak jelas haram- nya, tetapi ada sangkaan kuat mengatakan barang itu haram.
Ada ‘ulama’ berpendapat selainnya, bahawa yang jelas haram adalah yang diyakini dan diduga dengan kuat (ghalib al-zan) akan keharamannya. Sebab, dugaan kuat adakalanya dianggap dalam syari’at sebagai keyakinan.
Tetapi, jika terdapat kecenderungan yang sama, menunjukkan haram dan halalnya sama berat, maka bererti ia dihukum sebagai syubbat. Sebab, erti syubhat adalah ada kemungkinan halal dan haram kerana sifat-sifatnya yang samar, kadangkala kita salah menetapkan, maka yang demikian itu sebaiknya ditinggalkan.
Menghindarkan diri dari hal-hal yang diharamkan adalah wajib. Dan menjauhi dari hal-hal yang syubhat bererti takwa dan wara’. Orang-orang yang bertakwa tidak mahu memakan perkara yang syubhat, dan orang yang bersifat wara’ hanya akan mengambil perkara-perkara yang meyakinkan dan selamat bagi agama.
Dan menurut hemat penulis, pendapat inilah yang paling benar.
Manakala, mengenai boleh diterima atau tidak pemberian hadiah daripada sultan, penguasa negeri pada zaman sekarang ini, ada banyak pendapat berkenaannya. Jika merasa yakin barang-barang itu tidak haram, maka kita boleh mengambil dan menerimanya.
Pendapat lain pula mengatakan, jangan diambil kecuali apabila yakin barang itu halal. Alasannya, sebahagian besar pada masa sekarang ini, harta yang dimiliki para sultan dan penguasa negeri adalah haram, dan yang halal pula sangat sedikit jumlahnya. Ada pula yang berpendapat, pemberian dari sultan boleh sahaja dianggap halal, baik bagi orang kaya mahupun orang miskin. Hal ini kerana, jika tidak diketahui dengan jelas haramnya, yang bertanggung jawab adalah si pemberi.
Kini, kita tinggal memilih sahaja mana-mana pendapat di antara sekian banyak pendapat tersebut, kerana hal ini termasuk urusan ijtihad.
Apakah dasar bagi pendapat terakhir tadi? Dasar mereka adalah kerana Rasulullah SAW sendiri pernah menerima hadiah dari Raja Iskandariah, seorang Raja Mesir yang bernama al-Muqauqis. Ketika itu, Rasulullah SAW mengirim surat kepada beliau agar masuk Islam. Raja al-Muqauqis membalas ajakan itu dengan sopan, dan merasa berterima kasih sambil memberikan hadiah kepada Rasulullah SAW. Hadiah- hadiah itu pula diterima oleh Rasulullah, meskipun itu pemberian seorang sultan! Selain itu, pernah juga Rasulullah meminjam wang daripada seorang Yahudi.
Jadi, alasan pendapat ketiga adalah bahawa yang bertanggungjawab terhadap status harta itu adalah si pemberi, bukan si penerima.
Baginda masih menerima wang dari Yahudi, sedangkan Allah SWT telah berfirman mengenai orang-orang Yahudi, {أَكَّـٰلُونَ لِلسُّحۡتِۚ} bahawa mereka adalah pemakan barang-barang haram. Namun, kerana terpaksa Rasulullah pernah meminjam wang daripada mereka.
Mengapa saat itu Rasulullah enggan meminjam wang daripada sesama Muslim? Hal ini kerana Rasulullah merasa kasihan, kerana jika Rasulullah meminjam daripada mereka (orang-orang Muslim), pasti mereka tidak akan meminjamkannya, melainkan akan memberi terus kepada baginda dalam jumlah banyak. Oleh sebab itu, Rasulullah tidak ingin memberatkan kaumnya, dan terpaksa meminjam daripada orang Yahudi, yang pasti ia akan menagihnya dan menuntutnya. Rasulullah pun membayar hutangnya dengan wang hasil gadaian baju perangnya.
Beberapa orang sahabat pun pernah mengalami hal yang serupa. Mereka pernah menerima hadiah-hadiah daripada raja-raja zalim pada masa mereka, antaranya Abu Hurairah R.A, Ibn ‘Abbas R.Anhuma, Ibn ‘Umar R.Anhuma dan lain-lain sahabat.
Tetapi, ada beberapa ‘ulama’ berpendapat, bahawa harta para sultan dan penguasa itu hukumnya haram. Sebab, para sultan dan penguasa negeri itu telah kita ketahui benar kezalimannya. Dan biasanya, hartanya pun berupa harta yang haram dan ia telah menjadi kebiasaan mereka. Maka, kita wajib menjauhinya.
Sebahagian ‘ulama’ lain berpendapat, bahawa yang tidak benar-benar diyakini haramnya bererti halal bagi orang fakir, tetapi haram bagi orang kaya. Kecuali, si fakir tersebut mengetahui dengan benar bahawa barang itu merupakan harta rampasan. Maka, ia tidak berhak mengambilnya, kecuali dengan niat untuk mengembalikannya kepada pemiliknya.
Akan tetapi jika harta itu milik sultan secara peribadi, baik dari hasil rampasan perang, pajak, dan sebagainya, maka tidak berdosa bagi si fakir untuk mengambilnya. Sebab, orang fakir mempunyai hak ke atas harta itu. Demikian juga bagi para mashaykh.
‘Ali bin Abi Talib RA berkata, “Setiap orang yang masuk Islam dan taat serta suka membaca al-Qur’an, mempunyai bahagian daripada harta Baitulmal umat Islam sebesar 200 dirham setiap tahun (riwayat lain mengatakan 200 dinar). Jika ia tidak menerimanya di dunia, maka ia akan menerimanya di akhirat kelak.”
Jika demikian, tidak ada halangan bagi orang fakir dan ‘alim untuk mengambil haknya berupa harta tersebut.
Kemudian, jika harta sultan bercampur dengan harta rampasan, dan tidak dapat dipisahkan lagi, atau harta rampasan tersebut tidak dapat dikembalikan kepada pemiliknya, maka satu-satunya jalan bagi sultan adalah dengan menyedekahkan harta tersebut.
Hal ini kerana, Allah tidak memerintahkan kepada sultan untuk menyedekahkan hartanya kepada orang fakir. Dan tidak pula melarang atau menganjurkan kepada golongan fakir untuk menerima atau mengambil harta haram tersebut.
Oleh kerana tidak ada larangan, maka orang fakir boleh menerima harta peribadi sultan, iaitu harta yang tidak bercampur dengan harta rampasan dan harta haram.
Itulah beberapa masalah yang tidak boleh difatwakan secara umum semata, kecuali mesti disertakan dengan penjelasan diperincikan. (Lihat Minhaj al-’Abidin, hlm. 221-224)
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا، وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ، وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلًا، وَارْزُقْنَا اجْتنِاَبَهُ، وَلَا تَجْعَلْهُ مُلْتَبِسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ، وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya: “Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai kebenaran, dan rezekikanlah kepada kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kepada kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kepada kami untuk menjauhinya, dan jangan jadikannya terkeliru atas kami sehingga kami sesat. Dan jadikanlah kami sebagai pemimpin bagi orang yang bertaqwa. (Lihat Mazahib Ahl al-Sunnah oleh Ibn Syahin, no. 38, hlm 40; Tafsir al-Quran al-’Azim, 3/75)