Soalan:

Assalamualaikum Dato’ Seri. Apa faktor atau sebab-sebab yang menyebabkan berlakunya khilaf?

Jawapan:

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.

Firman Allah SWT:

 وَلَٰكِنِ اخْتَلَفُوا فَمِنْهُم مَّنْ آمَنَ وَمِنْهُم مَّن كَفَرَ

Maksudnya: “Tetapi mereka bertelingkah, maka timbulah di antara mereka: orang yang beriman, dan orang yang kafir.”

(Surah al-Baqarah: 253)

Menjawab persoalan di atas, terdapat pelbagai faktor dan sebab yang membawa kepada wujudnya khilaf atau perbezaan pendapat. Berkenaan hal ini, Ibn Juzai al-Kalbi ada menyebutkan, terdapat sekurang-kurangnya enam belas sebab-sebab perselisihan dalam kalangan mujtahid, hasil daripada istiqra’ atau penelitian daripadanya. Ini kerana betapa besarnya faedah yang dapat diperoleh dengan menyebutnya sekalipun ahli-ahli usul lain tidak menyebutnya secara khusus dalam kitab-kitab mereka. Di antara sebab-sebab itu ialah:

• Dalil-dalil yang saling bertembung (تَعَارُضُ الْأَدِلَّةِ) dan menurut Ibn Juzai, inilah sebab yang biasanya (utama) membawa kepada perbezaan pendapat.
• Jahil akan dalil dan perkara-perkara yang berkaitan dengan al-Akhbar (riwayat-riwayat). Hal ini kerana sebahagian mujtahid telah sampai kepada mereka suatu hadith dan mereka berhukum dengannya. Manakala sebahagian lagi, tidak sampai kepada mereka hadith,^[1] lalu mereka berhukum dengan hukum sebaliknya (bukan sebagaimana yang dikehendaki di dalam hadith). Oleh itu, sewajarnya bagi para mujtahid untuk memperbanyakkan lagi jumlah hadith-hadith yang dihafal berserta riwayat-riwayatnya, supaya kelak pandangan-pandangan yang akan dikeluarkan selari dengan makna dan maksud yang dikehendaki oleh hadith-hadith Nabawi.

Oleh sebab itu, banyak berlaku perselisihan Imam Abu Hanifah terhadap hadith disebabkan oleh sedikitnya riwayat-riwayat hadith yang ada padanya dan banyak merujuk kepada qiyas,^[2] berbeza halnya dengan Imam Ahmad bin Hanbal yang sangat luas riwayat-riwayat hadithnya, maka beliau berpegang kepada riwayat-riwayat tersebut dalam berhukum dan meninggalkan qiyas.^[3] Adapun Imam Malik dan Imam al-Syafi‘i, kedua-duanya mengambil hukum melalui kedua-dua jalan (jalur) ini. Sesungguhnya Imam al-Syafi‘i pernah berkata:

إِذَا صَحَّ الْحَدِيثُ فَهُوَ مَذْهَبِيٌّ

Maksudnya: “Sekiranya sahih sesuatu hadith maka itulah mazhabku.”^[4]

• Perbezaan dalam menentukan kesahihan penukilan hadith setelah sampai kepada setiap mujtahid hadith berkenaan. Sebahagian mereka mensahihkan hadith tersebut dan seterusnya menjadikannya sebagai dalil, manakala sebahagian pula tidak menerimanya sebagai hadith sahih disebabkan oleh celaan pada sanadnya ataupun kerana ketatnya syarat-syarat hadith sahih di sisinya (untuk diterima) sebagaimana Imam Malik. Sesungguhnya beliau di antara ahli ilmu yang ketat (syarat penerimaannya) dalam menjaga penukilan hadith.
• Perbezaan pada jenis-jenis dalil. Adakah ia menjadi hujah ataupun tidak? Menurut Ibn Juzai, ini juga merupakan sebab yang banyak membawa kepada perselisihan para ulama’. Contohnya, amalan penduduk Madinah, menjadi hujah di sisi Imam Malik dan digunakan sebagai dalil tetapi tidak menjadi hujah pada yang lain dan tidak diterima pakai sebagai dalil. Begitu juga dengan qiyas, menjadi hujah kepada majoriti ulama’ dan mereka menggunakannya sebagai dalil, tetapi ia bukan hujah di sisi ulama’ Zahiriyyah dan tidak diterima pakai sebagai dalil di sisi mereka.
• Perbezaan dalam kaedah usul (yang dipegang) yang dibina di atasnya perbezaan pada perkara-perkara yang cabang seperti mengikat sesuatu lafaz yang mutlak dengan lafaz yang muqayyad (lafaz yang diikat dengan sesuatu sifat dan lain-lain) dan apa-apa kaedah usul yang serupa dengannya.
• Perbezaan pada bacaan qiraat di dalam al-Quran. Sebahagian mujtahid memilih satu qiraat (untuk dibaca pada sesuatu ayat dan diambil hukum daripadanya) manakala sebahagian yang lain memilih qiraat yang lain. Contohnya seperti firman Allah SWT:

وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ

Maksudnya: “Dan sapulah kepalamu dan kedua kakimu.”

(Surah al-Ma’idah: 6)

Pada ayat tersebut, boleh dibaca secara nasab (dengan baris atas pada huruf lam pada kalimah أَرْجُلَ) menjadikan hukumnya (ketika berwuduk) adalah dengan membasuh pada kedua kaki kerana mengikuti hukum pada kedua tangan (yang juga dibaca secara baris atas sebelumnya dalam ayat yang sama). Boleh juga dibaca secara khafid (dengan baris bawah pada huruf lam pada kalimah أَرْجُلِ) menjadikan hukumnya adalah menyapu kerana mengikuti hukum menyapu pada kepala (ketika berwuduk). Melainkan ia ditakwilkan dengan takwilan (tafsiran) yang lain (bukan sebagaimana yang kita telah sebutkan).

• Perbezaan riwayat pada lafaz-lafaz hadith. Hal ini adalah seperti mana sabda Nabi SAW:

ذَكَاةُ الْجَنِينِ ذَكَاةُ أُمِّهِ

Maksudnya: “Sembelihan janin adalah sembelihan ibunya.”

Riwayat Abu Daud (2828),  al-Tirmizi (1476), Ahmad (11361) dan al-Darimi (1979)

Hadith di atas diriwayatkan secara rafa‘ (baris hadapan pada huruf ta’ marbutah pada kalimah ذَكَاةُ yang kedua), dan Imam Malik dan al-Syafi‘i telah memilih riwayat ini. Begitu juga hadith ini turut diriwayatkan secara nasab (baris atas pada huruf ta’ marbutah pada kalimah ذَكَاةَ yang kedua), dan Imam Abu Hanifah telah memilih riwayat ini.^[5]

• Perbezaan pada cara i‘rab setelah para ulama’ bersepakat pada (kesahihan) riwayatnya. Contohnya, sabda Nabi SAW:

أَكْلُ كُلِّ ذِي نَابٍ مِنَ السِّبَاعِ حَرَامٌ

Maksudnya: “Memakan setiap binatang buas yang bertaring adalah haram (hukumnya).”

Riwayat  Muslim (1933) dan Ibn Hibban (5278)

Sebahagian ulama’ telah menjadikan lafaz “الأكل” sebagai masdar (kata terbitan) yang disandarkan kepada maf‘ul (yang dibuat), maka menjadikan hukum yang dikeluarkan adalah haram memakan binatang buas. Sementara sebahagian yang lain, menjadikan ia disandarkan kepada fa‘il (pembuat) selepasnya, seperti firman Allah SWT:

وَمَا أَكَلَ السَّبُعُ

Maksudnya: “Dan yang (mati) dimakan binatang buas.”

(Surah al-Ma’idah : 3)

Maka, menjadikan mereka mengharuskan (hukum) memakan binatang buas.

• Lafaz-lafaz yang berkongsi dua makna — atau lebih. Sebahagian ahli hadith memilih sesuatu makna manakala sebahagian yang lain memilih makna yang selainnya. Hal ini adalah sebagaimana firman Allah SWT:

ثَلَاثَةَ قُرُوءٍ

Maksudnya: “Tiga quru’.”

(Surah al-Baqarah: 228)

Imam Malik dan al-Syafi‘i memilih makna suci manakala Imam Abu Hanifah memilih makna haid; (perbezaan ini berlaku) kerana perkataan quru’ ini mempunyai dua makna.

• Perbezaan dari sudut bahawa suatu lafaz itu dibawa kepada makna umum ataupun kepada makna khusus. Contohnya, firman Allah SWT:

وَأَنْ تَجْمَعُوا بَيْنَ الأُخْتَيْنِ

Maksudnya: “Dan (diharamkan) kamu menghimpunkan dua beradik sekali.”

(Surah al-Nisa’: 23)

Ayat ini sama ada dibawa atau difahami (secara umumnya) ke atas isteri-isteri dan hamba-hamba perempuan, ataupun (dibawa ke atas) isteri-isteri secara khusus.

• Perbezaan dari sudut bahawa lafaz ini adalah hakikat^[6] ataupun majaz.^[7]
• Perbezaan dari sudut; adakah di dalam kalam (nas yang diucapkan) adanya mudhmar (lafaz yang disembunyikan) ataupun tidak.^[8] Contohnya, firman Allah SWT:

فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ

Maksudnya: “Maka sesiapa di antara kamu yang sakit atau dalam perjalanan (lalu ia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain.”

(Surah al-Baqarah: 184)

Majoriti ulama’ telah memilih adanya idhmar (lafaz yang tersembunyi) dalam ayat tersebut iaitu (فَأَفْطَرَ)^[9]  berbeza dengan pendapat ulama’ Zahiriyyah.

• Perbezaan dari sudut; adakah hukum tersebut telah dimansuhkan ataupun tidak. Menurut Ibn Juzai, perkara ini juga telah menyebabkan banyaknya berlaku atau timbul perbezaan pendapat.
• Perbezaan dari sudut; adakah sesuatu lafaz perintah (al-amr) menunjukkan bahawa hukumnya adalah wajib ataupun difahami sebagai sunat.^[10] Menurut Ibn Juzai, perkara ini telah menyebabkan banyaknya berlaku atau timbul perbezaan pendapat.
• Perbezaan dari sudut; adakah sesuatu lafaz larangan (al-nahy) menunjukkan bahawa hukumnya adalah haram ataupun difahami sebagai makruh.^[11]
• Perbezaan dari sudut kepada perbuatan Nabi Muhammad SAW; adakah ia menunjukkan bahawa hukumnya adalah wajib, sunat, ataupun harus. (Lihat Taqrib al-Wusul ila ‘Ilmi al-Usul, hlm. 201-203).

Selain daripada itu, terdapat juga beberapa faktor lain sebagaimana berikut:

• Kezaliman dan melampaui batas.
• Mengikut hawa nafsu.
• Merasa kagum dengan pendapat sendiri.^[12]
• Taksub kepada satu-satu pendapat atau mazhab.
• Taqlid^[13] atau hanya mengikut tanpa ilmu.
• Perbezaan fahaman dan akal serta kemampuan dalam mendapatkan ilmu.
• Perbezaan dalam penguasaan ilmu.
• Perbezaan dalam penguasaan bahasa arab.
• Khilaf dalam masalah berhujah dengan sumber-sumber feqah.
• Khilaf pada syarat-syarat yang sepatutnya wujud pada Hadith Sahih^[14].

Inilah sebahagian daripada faktor yang menyumbang kepada berlakunya khilaf antara sesama pemimpin, tokoh, ulama’ atau orang perseorangan.

Perbezaan pandangan dalam bidang fiqh pula, menurut Syeikh Yusuf al-Qaradhawi, antara lain berpunca daripada perbezaan kemampuan dan daya intelektual. Dalam mengeluarkan sesuatu hukum, ia berkait rapat dengan kekuatan dan kelemahan akal seseorang. Hal ini ditambah dengan kemampuan seseorang dalam menangani dalil-dalil, memahami hakikat maknanya dan melakukan hubung kait sesuatu hakikat dengan hakikat yang lain. Perbezaan kemampuan inilah yang akhirnya menatijahkan perbezaan pendapat. Antara faktor lain yang disebut adalah disebabkan berbezanya persekitaran serta kepuasan hati terhadap riwayat hadith. (Lihat Kaifa Nata’amal Ma’a al-Turath wa al-Tamazhub wa al-Ikhtilaf, hlm. 134-136)

Kami akhiri dengan doa:

اللَّهُمَّ رَبَّ جِبْرِيلَ، وَمِيكَائِيلَ، وَإِسْرَافِيلَ، فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ، عَالِمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ، أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِكَ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ، اهْدِنَا لِمَا اخْتُلِفَ فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِكَ، إِنَّكَ تَهْدِي مَنْ تَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ.

Maksudnya: “Ya Allah, Tuhan Jibril, Mikail, dan Israfil. Yang Menciptakan langit dan bumi, Yang Maha Mengetahui yang ghaib mahupun yang kelihatan. Engkaulah yang Menghakimi hamba-hamba-Mu di dalam apa yang mereka perselisihkan. Tunjukkanlah kami dengan izin-Mu kepada kebenaran di dalam apa yang diperselisihkan. Sesungguhnya Engkau memberi petunjuk ke arah Sirat al-Mustaqim kepada sesiapa yang Engkau Kehendaki.”

 

Nota Hujung:

^[1] Banyak faktor yang menyebabkan perkara ini, antaranya disebabkan oleh faktor zaman, tempat dan umur.

^[2] Hal ini kerana apabila sesuatu masalah tidak dijumpai contohnya/hukumnya daripada al-Quran dan riwayat hadith, maka para ulama’ akan pergi kepada jalan yang lain, antaranya adalah qiyas dan jalur ini disebut juga sebagai mazhab ahli ra’yi.

^[3] Hal ini kerana tidak berhajat kepadanya dan jalur ini disebut juga sebagai mazhab ahli hadith.

^[4] Para ulama muktabar telah menjelaskan makna dan maksud pernyataan Imam al-Syafie tersebut. Mereka mengatakan ia ditujukan kepada para mujtahid mazhab. Al-Hafiz Ibn al-Salah telah menulis perbahasan ini dalam Adab al-Mufti wa al-Mustafti, demikian juga murid beliau Imam al-Nawawi dalam muqadimah al-Majmu’, juga Imam al-Mujtahid Taqiyyuddin al-Subki menulis risalah khusus mengenai hal ini berjudul, Ma’na Qauli al-Imam Muttalibi, Iza Sahha al-Hadith fa Huwa Mazhabi.

Tidak ketinggalan juga para ulama mazhab lainnya juga menjelaskan apa maksud kenyataan itu ketika disampaikan oleh imam mazhab mereka. Ini kerana, menurut Ibn ‘Abd al-Barr dan al-Sya’rani, setiap imam dalam mazhab empat sememangnya berpegang dengan kaedah tersebut dalam mengatakan keharusan berpegang dengan hadith da’if dalam bab kelebihan beramal. (Lihat: al-Durr al-Mukhtar, 1/385)

Secara ringkasnya, para ulama bersepakat bahawa maksud daripada kenyataan Imam al-Syafie dan imam-imam lain, “Jika hadis itu sahih maka ia  adalah mazhabku”, ditujukan kepada para ulama yang mujtahid. Ia sekali-kali tidak ditujukan kepada orang awam yang bukan ahli ijtihad. Ini kerana, jika para ulama besar sendiri adakalanya kurang tepat dalam memahami ijtihad Imam al-Syafie disebabkan keterbatasan dalam kajian, bagaimana pula dengan kita yang tidak alim dan faqih, apatah lagi bukan ahli ijtihad atau mujtahid yang mampu untuk mengkritisi pendapat Imam al-Syafie, lalu meninggalkannya dengan sewenang-wenangnya.

^[5] Hasilnya telah membawa kepada perbezaan hukum dalam kalangan ulama’ fiqh. Ringkasnya, jumhur ulama’ telah menyatakan, hadith ini menunjukkan bahawa sembelihan bagi janin adalah sembelihan ibunya. Sekiranya janin berkenaan telah mati ketika keluar daripada perut ibunya (selepas disembelih), dagingnya (janin tersebut) halal untuk dimakan sebagaimana daging ibunya dan tidak berhajat lagi kepada sembelihan baru (yang lain) bagi janin tersebut. Manakala menurut Imam Abu Hanifah pula haram hukumnya kita memakan daging janin berkenaan dan sembelihan ibunya tidak cukup untuk mengangkat sembelihan baginya.

^[6] Lafaz-lafaz yang digunakan pada tempatnya sebagaimana maknanya yang asal tanpa berhajat kepada bukti lain bagi menunjukkan maknanya. Contohnya, seseorang berkata: “Aku melihat seekor singa.” Penggunaan singa di sini mestilah difahami dengan maknanya yang asal iaitu seekor binatang buas kerana tiada bukti yang menunjukkan ianya beralih kepada makna yang lain serta itulah makna pertama yang hadir di dalam akal fikiran.

^[7] Lafaz-lafaz yang digunakan bukan pada tempatnya yang asal dengan makna yang sahih sama ada daripada sudut bahasa, adat ataupun syarak dengan syarat adanya bukti yang menunjukkan akan hal tersebut. Contohnya, Seseorang berkata: “Aku melihat singa di medan perang” Penggunaan singa di sini adalah majaz kerana terdapat bukti pada ayat tersebut yang menafikan maknanya yang asal iaitu seekor binatang buas kepada seorang tentera yang berani.

^[8] Disebut juga sebagai dilalah iqtida’.

^[9] Iaitu maknanya (lalu dia berbuka). Seolah-olah boleh kita katakan: “Sesiapa yang sakit atau bermusafir, lalu dia berbuka, wajib dia menggantikannya.”

^[10] Sekiranya datang sesuatu hukum dengan lafaz perintah semata-mata tanpa adanya bukti lain, maka ia menunjukkan bahawa perintah tersebut adalah wajib di sisi ramai ulama’ manakala ramai dalam kalangan Mutakallimin daripada Muktazilah mengatakan bahawa ia adalah sunat. Sekiranya lafaz perintah tersebut datang bersama bukti yang menunjukkan bahawa perintah itu adalah wajib ataupun bukan wajib maka ia hendaklah pergi kepada apa yang ditunjukkan seperti wajib, sunat, harus dan lain-lain.

^[11] Sekiranya lafaz sesuatu larangan datang semata-mata tanpa sebarang bukti lain, maka hendaklah hukumnya berpegang kepada yang asal iaitu haram dan ia adalah pendapat ramai dalam kalangan ulama’. Sekiranya lafaz larangan tersebut datang bersama bukti maka hendaklah ia pergi kepada apa yang ditunjukkan oleh bukti tersebut sama ada haram ataupun makruh.

^[12] Daripada Anas bin Malik R.A, Rasulullah SAW bersabda:

ثَـلَاثٌ مُهْلِكَاتٌ: شُحٌّ مُطَاعٌ، وَهَوًى مُتَّبَعٌ، وَإِعْجَابُ الْمَرْءِ بِنَفْسِهِ

Maksudnya: “Tiga perkara yang membinasakan (iaitu) bakhil yang ditaati, hawa nafsu yang diikuti, dan takjubnya seseorang terhadap dirinya sendiri.”

Riwayat al-Tabarani dalam al-Mu’jam al-Ausat (5448), al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman (731). Hadith ini dinilai sebagai hadith hasan sepertimana disebut dalam kitab Silsilah al-Ahadith al-Sahihah (1802)

^[13] Dari segi bahasa, taqlid diambil daripada perkataan al-qiladah (القلادة), iaitu sesuatu yang dikalungkan di leher. Ia boleh didefinisikan sebagai kalung atau rantai yang digantung di leher. (Lihat Usul al-Fiqh al-Islami oleh Amir Abd Aziz, hlm. 770)  Adapun taqlid dari segi istilah, kami nukilkan seperti berikut:

• Imam al-Ghazali mentakrifkan taqlid sebagai menerima sesuatu pendapat tanpa mengetahui alasan atau hujah. (Lihat al-Mustasfa min ‘Ilmi al-Usul, hlm. 542 )
• Ibn al-Humam berkata, taqlid bermaksud mengamalkan pendapat orang lain tanpa hujah atau dalil. (Lihat Usul al-Fiqh al-Islami, hlm. 770 )
• Al-Amidi pula menjelaskan, ia adalah satu istilah yang disebut bagi pengamalan yang bersandarkan pendapat orang lain tanpa disertai hujah yang menuntut kewajipan pengamalan tersebut. (Lihat al-Ihkam, 4/221)
• Jumhur ulama’ usul pula mentakrifkan taqlid sebagai mengikuti perkataan atau perbuatan orang lain tanpa meneliti dalilnya atau penerimaan hukum-hukum daripada seorang imam tertentu. (Lihat Usul al-Fiqh al-Islami, hlm. 772 )

^[14] Hadith sahih ditakrifkan sebagai hadith yang sanadnya bersambung melalui riwayat perawi-perawi yang adil dan dabith, tanpa sebarang syuzuz (keganjilan) dan ‘illah (kecacatan). Inilah sepertimana yang dinyatakan oleh Imam al-Nawawi dengan meringkaskan definisi Ibn al-Salah.  (Lihat Tadrib al-Rawi oleh al-Suyuti, 1/63)

Imam al-Baiquni pula memberi definisi berkaitan hadith Sahih seperti berikut:

أَوَّلُهَا الصَّحِيْحُ وَهْوَ مَا اتَّصَلْ * إِسْنَادُهُ وَلَمْ يَشُذَّ أَوْ يُعَلّْ

يَرْوِيْهِ عَدْلٌ ضَابِطٌ عَنْ مِثْلِهِ * مُعْتَمَدٌ فِي ضَبْطِهِ وَنَقْلِهِ

Maksudnya:  “Pertamanya [Hadith Sahih] iaitu apa yang bersambung, Sanadnya dan tiada syaz atau ‘illah (kecacatan) padanya, Diriwayatkan oleh perawi yang adil lagi dhabit yang seumpama dengannya, Yang diakui akan kedhabitan dan perawiannya.” (Lihat al-Manzhumah al-Baiquniyyah, hlm. 2)