Soalan:

Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah definisi dan maksud daripada perkataan Usuluddin?

Jawapan:

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.

Perkataan usul ialah kata jama’ daripada perkataan asal. Dari segi bahasa, ia merupakan sesuatu yang dibina di atasnya sesuatu yang lain bersandar kepadanya. Disebut di dalam kamus al-Misbah al-Munir asal bagi sesuatu ialah sesuatu yang menjadi dasarnya, sebagaimana asas bagi tembok.

Apabila dikatakan sesuatu bertapak ia bererti tetap dan kukuh, seterusnya bertambah banyak hingga dikatakan asal tiap-tiap sesuatu ialah punca bagi wujud sesuatu yang bersandar kepadanya.

Sementara perkataan asal pada istilah pula digunakan pada berbagai-bagai pengertian. Antaranya ialah:

• Asal bermaksud nyata (rajih). Justeru apabila dikatakan asal pada setiap lafaz ialah bermakna yang hakiki. Ia bererti maksud yang nyata kepada setiap lafaz ialah ertinya yang sebenar.
• Asal bermaksud sesuatu yang menjadi asas rujukan (mustashab). Oleh itu apabila dikatakan asal itu bertentangan dengan sesuatu yang mendatang, ia bererti pertentangan sesuatu asas yang dirujuk dengan perkara yang baru.
• Asal bermaksud kaedah umum apabila dikatakan asal pada fa’il adalah marfu’, ia bermaksud kaedah umum bahasa arab dalam hukum fa’il ialah marfu’.
• Asal bermaksud dalil. Apabila dikata asal pada masalah ini ialah al-Quran dan al-Sunnah, ia bermaksud dalil masalah tersebut ialah al-Quran dan al-Sunnah.

Adapun perkataan al-Din dalam bahasa Arab membawa beberapa pengertian dalam Qamus al-Muhit,antaranya ialah:

• Pembalasan
• Kebiasaan
• Ibadat
• Ketaatan
• Perhitungan
• Paksaan
• Kemenangan
• Ketinggian
• Kesultanan
• Pemerintahan
• Perjalanan
• Pentadbiran
• Keesaan
• Nama bagi segala perkara yang bertujuan ber’abdi kepada Allah SWT dan
• (Lihat al-Qamus al-Muhit, hlm. 1198)

Dari segi istilah, perkataan al-Din bermaksud dasar Ilahi yang menjadi panduan kepada mereka yang berfikiran waras dan memilih tingkah laku dan tindakan yang terpuji demi kebaikan mereka sendiri di dunia dan di akhirat. Oleh itu, al-Din dengan pengertian ini merangkumi prinsip ‘aqidah dan fiqh dalam berbagai-bagai aspek.

Perkataan Usuluddin dalam istilah para ulama’ ialah prinsip-prinsip aqidah yang thabit dengan dalil-dalil yakin. Hal ini berbeza dengan Usul Fiqh yang bermaksud dalil-dalil fiqh juga dinamakan dua asal. Apabila dikatakan seseorang mempelajari atau mengarang dua asal, ia bermaksud Usuluddin dan Usul Fiqh.

Imam Abu Mansur Abdul Qahir bin Tahir al-Baghdadi dalam kitabnya Usuluddin telah membahagikan Usuluddin kepada lima belas usul, iaitu:

• Keterangan tentang hakikat sesuatu dan ilmu-ilmu yang bersifat khusus dan umum.
• Keterangan tentang alam ini bersifat baru dari segi bahagian-bahagiannya sama ada sifat-sifat atau jisimnya.
• Keterangan tentang mengenal pencipta alam, sifat-sifat kepada zat-Nya.
• Keterangan tentang mengenal sifat-sifat Allah SWT yang wujud kepada zat-Nya.
• Keterangan tentang mengenal segala nama dan sifat-Nya.
• Keterangan tentang mengenal keadilan dan kebijaksanaan-Nya.
• Keterangan tentang mengenal para Rasul dan Nabi-Nya.
• Keterangan tentang mengenal mukjizat para Nabi dan sifat keramat para wali-Nya
• Keterangan tentang mengenal rukun-rukun syariat Islam.
• Keterangan tentang mengenal hukum taklif dalam persoalan perintah, tegahan dan pemberitahuan.
• Keterangan tentang mengenal hukum yang berkaitan dengan hamba-hamba-Nya di akhirat.
• Keterangan tentang asas-asas iman.
• Keterangan hukum berkaitan dengan kepimpinan dan syarat-syaratnya.
• Keterangan tentang mengenal hukum yang berkaitan dengan ulama’ dan pemimpin.
• Keterangan tentang hukum yang berkaitan kufur dan mereka yang mengikut hawa nafsu.

Selepas beliau menyebut usul-usul tersebut, beliau berkata: “Himpunan kaedah usuluddin ini berdasarkan gabungan kaedah golongan yang berpegang kepada pemikiran dan golongan yang berpegang kepada hadith, bukannya bersumberkan cakap kosong sahaja”.  (Lihat Kitab Usul al-Din,hlm. 1-2)

Dalam kitab Syarah Aqidah al-Tahawiah karangan al-Allamah Ibn Abi al-Izz al-Hanafi menyatakan, ilmu Usuluddin merupakan ilmu yang paling mulia kerana kemuliaan ilmu itu bergantung kepada intipati ilmu itu sendiri. ia adalah ‘Fiqh al-Furu’’. Oleh itu Imam Abu Hanifah RA menamakan pendapat dan karangannya dalam bidang Usuluddin sebagai ‘Fiqh al-Akbar’. (Lihat Syarah Aqidah al-Tahawiah, hlm. 5)

Keperluan manusia kepada ilmu ini adalah mengatasi segala ilmu, kerana hati tidak akan hidup, tidak tenang dan tidak selesa melainkan dengan mengenali Tuhan yang disembah dan yang mengenalinya dengan menjadikan nama-nama, sifat-sifat dan perbuatan-perbuatan-Nya. Dengan itu Tuhan akan menjadi yang paling dikasihinya dan segala amalannya hanyalah ke arah mendekatkan diri kepada Allah SWT dan bukannya kepada makhluk-makhluk yang lain.

Adalah mustahil dengan akal semata-mata dapat mengetahui dan mengenali semua itu dengan terperinci. Maka dengan rahmat Allah SWT yang Maha Mulia dan Mengasihani, para Rasul telah diutuskan untuk mengenalkan-Nya dan menyeru ke arah-Nya. Mereka memberi berita gembira kepada orang yang menyahut seruan mereka dan memberi berita menakutkan kepada orang-orang yang menolaknya. Allah SWT menjadikan anak kunci dakwah dan risalah para Rasul ini adalah mengenali Tuhan yang disembah dengan merangkumi nama-nama, sifat-sifat dan perbuatan-perbuatan-Nya. Ini kerana dengan pengetahuan ini sahajalah terbinanya semua tuntutan-tuntutan risalah dari awal hingga yang terakhir.

Seterusnya ia diikuti oleh dua usul utama:

• Pertama: Mengetahui jalan yang boleh menyampaikan kepadanya (iaitu syariat yang merangkumi perintah dan larangan-Nya).
• Kedua: Memberitahu orang-orang yang melalui jalan itu tentang ganjaran nikmat yang kekal abadi yang akan mereka perolehi setelah mereka mencapainya.

Manusia yang paling mengenal Allah SWT ialah orang yang paling mengikut jalan yang boleh menyampaikan kepada-Nya dan orang yang paling tahu tentang orang-orang yang mengikuti jalan tersebut. Oleh itu Allah SWT menamakan ajaran yang diturunkan-Nya sebagai roh kerana kehidupan yang hakiki adalah bergantung kepadanya dan juga Dia menamakannya dengan nur kerana hidayah adalah bergantung dengannya.

Firman Allah SWT:

يُلْقِي الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَلَىٰ مَن يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ

Maksudnya: “Dia yang mengutus Jibril dengan (membawa) perintah-Nya kepada siapa yang dikehendaki-Nya di antara hamba-hamba-Nya”

(Surah al-Mukmin: 15)

Firman Allah SWT lagi:

وَكَذَٰلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِّنْ أَمْرِنَا ۚ مَا كُنتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلَا الْإِيمَانُ وَلَٰكِن جَعَلْنَاهُ نُورًا نَّهْدِي بِهِ مَن نَّشَاءُ مِنْ عِبَادِنَا ۚ وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ ‎﴿٥٢﴾‏ صِرَاطِ اللَّهِ الَّذِي لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ ۗ أَلَا إِلَى اللَّهِ تَصِيرُ الْأُمُورُ

Maksudnya: “Dan demikianlah kami wahyukan kepadamu wahyu (Al Quran) dengan perintah kami. Sebelumnya kamu tidaklah mengetahui apakah al-Kitab (Al Quran) dan tidak pula mengetahui apakah iman itu, tetapi kami menjadikan al Quran itu cahaya, yang kami tunjuki dengan dia siapa yang kami kehendaki di antara hamba-hamba kami. Dan Sesungguhnya kamu benar-benar memberi petunjuk kepada jalan yang lurus. (iaitu) jalan Allah yang kepunyaan-Nya segala apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi. Ingatlah, bahawa kepada Allah-lah kembali semua urusan.”

(Surah al-Syura: 52-53)

Imam al-Baghawi dalam kitab tafsirnya menafsirkan: Maksudnya kamu tidak mengetahuinya sebelum wahyu diturunkan tentang apa yang ada di dalam al-Kitab dan Iman, iaitu jalan-jalan Iman dan cara menguruskannya. Muhammad bin Ishaq bin Khuzaimah pula menyatakan, “Iman” dalam ayat ini adalah solat dan dalilnya sebagaimana firman Allah SWT, (وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ). Ahli Usul pula menyatakan bahawa semua nabi-nabi telah beriman sebelum wahyu sampai kepada mereka, dan Nabi SAW telah beribadah kepada Allah sebelum wahyu diturunkan dengan syariat nabi Ibrahim AS, walaupun belum lagi disyariatkan agamanya.” (Lihat Tafsir al-Baghawi, 7/201)

Tidak ada roh melainkan pada ajaran yang dibawa oleh Rasul dan tidak ada cahaya melainkan yang menggunakan ajaran Rasul SAW sebagai suluhan. Allah SWT menamakan ajaran yang diturunkan kepada Rasul SAW sebagai ubat.

Firman Allah SWT:

قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدًى وَشِفَاءٌ

Maksudnya:  “Katakanlah (Wahai Muhammad): “Al Quran itu, menjadi (cahaya) petunjuk serta penawar bagi orang-orang yang beriman.”

(Surah Fussilat: 44)

Sekalipun al-Quran itu secara umumnya adalah penawar dan petunjuk, akan tetapi oleh kerana orang yang mahu mengambil manfaat daripadanya hanyalah orang-orang beriman maka Allah SWT hanya menyebut mereka sahaja. Allah SWT telah mengutuskan Rasul-Nya dengan membawa petunjuk dan agama yang benar. Oleh itu tidak ada petunjuk melainkan ajaran yang dibawa oleh Rasul SAW.

Tidak ragu lagi bahawa adalah menjadi suatu kewajipan ke atas setiap orang yang beriman secara umum terhadap semua yang dibawa oleh Rasul serta adalah tidak syak lagi mengetahui semua ajaran yang dibawa oleh Rasul itu adalah fardhu kifayah. Ini adalah kerana ia termasuk di dalam menyampaikan ajaran yang diutuskan oleh Allah SWT melalui Rasul-Nya termasuk dalam mentadabbur, memikir, memahami dan mengetahui kandungan al-Quran, termasuk di dalam memelihara al-Kitab, mengajak kepada kebaikan, amar makruf dan nahi mungkar, menyeru ke jalan Tuhan dengan hikmah dan peringatan yang baik, berdebat dengan cara yang baik dan sebagainya yang diwajibkan oleh Allah SWT ke atas orang-orang beriman. Ia adalah satu kewajipan kifayah ke atas mereka.

Manakala yang menjadi fardhu ain ke atas mereka adalah berbeza mengikut keadaan, kemampuan, keperluan dan pengetahuan mereka serta tidak bertanggungjawab ke atas individu mereka. Orang yang tidak berupaya menuntut beberapa ilmu atau memahami dengan mendalam tidak diwajibkan seperti ke atas orang yang berupaya melakukannya. Mufti, hakim, muhaddith diwajibkan mengetahui ilmu yang tidak diwajibkan ke atas orang selain mereka.

Adalah perlu diketahui bahawa kebanyakan orang yang tersesat dalam bab ini atau tidak berupaya mengetahui kebenaran adalah disebabkan mereka lalai untuk mengikut apa yang dibawa oleh Rasul dan tidak meneliti serta tidak menggunakan bukti-bukti yang boleh membawanya kepada kebenaran. Apabila mereka menjauhkan diri daripada Kitab Allah SWT maka mereka telah sesat sebagaimana yang difirmankan oleh Allah SWT:

قَالَ اهْبِطَا مِنْهَا جَمِيعًا ۖ بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ ۖ فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم مِّنِّي هُدًى فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلَا يَضِلُّ وَلَا يَشْقَىٰ ‎﴿١٢٣﴾‏ وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَىٰ ‎﴿١٢٤﴾‏ قَالَ رَبِّ لِمَ حَشَرْتَنِي أَعْمَىٰ وَقَدْ كُنتُ بَصِيرًا ‎﴿١٢٥﴾‏قَالَ كَذَٰلِكَ أَتَتْكَ آيَاتُنَا فَنَسِيتَهَا ۖ وَكَذَٰلِكَ الْيَوْمَ تُنسَىٰ ‎

Maksudnya: “Allah berfirman: “Turunlah kamu berdua dari syurga bersama-sama, sebahagian kamu menjadi musuh bagi sebahagian yang lain. Maka jika datang kepadamu petunjuk daripada-Ku, lalu barangsiapa yang mengikut petunjuk-Ku, ia tidak akan sesat dan tidak akan celaka. Dan barangsiapa berpaling dari peringatan-Ku, maka sesungguhnya baginya penghidupan yang sempit, dan Kami akan menghimpunkannya pada hari kiamat dalam keadaan buta”. Berkatalah ia: “Ya Tuhanku, mengapa engkau menghimpunkan aku dalam keadaan buta, padahal aku dahulunya adalah seorang yang melihat? Allah berfirman: “Demikianlah, telah datang kepadamu ayat-ayat Kami, maka kamu melupakannya, dan begitu (pula) pada hari ini kamu pun dilupakan”.

(Surah Taha: 123-126)

Ibn Kathir dalam tafsrinya menukilkan kalam Ibn Abbas RA: “Allah SWT menjamin orang yang membaca dan mengamalkan kandungan yang ada dalam al-Quran bahawa dia tidak akan sesat di dunia dan tidak akan di celaka di akhirat.” (Lihat Tafsir al-Quran al-’Azim, 1/240).

Kemudian beliau membaca ayat ini. Sebagaimana di dalam hadith yang diriwayatkan oleh al-Tirmizi dan selainnya daripada Ali bin Abu Talib RA, katanya: “Rasulullah SAW telah bersabda:

أَلاَ إِنّهَا سَتَكُونُ فِتْنَةٌ، فَقلت: مَا المَخْرَجُ مِنْهَا -يَا رَسُولَ الله-؟ قالَ: كِتَابُ الله، فِيهِ نَبَأُ مَا كان قَبْلَكُمْ، وَخَبَرُ مَا بَعْدَكُمْ، وَحُكْمُ مَا بَيْنَكُمْ، وَهُوَ الفَصْلُ لَيْسَ بِالْهَزْلِ، مَنْ تَرَكَهُ مِنْ جَبّارٍ قَصَمَهُ الله، وَمَنْ ابَتَغَى الهُدَى فِي غَيْرِهِ أَضَلّهُ الله، وَهُوَ حَبْلُ الله المَتِينُ، وَهُوَ الذّكْرُ الْحَكِيمُ، وَهُوَ الصّرَاطُ المُسْتَقِيمُ، هُوَ الّذِي لاَ تَزِيعُ بِهِ الأَهْوَاءُ، وَلاَ تَلْتَبِسُ بِهِ الالْسِنَةُ، وَلاَ يَشْبَعُ مِنْهُ الْعُلَمَاءُ، وَلاَ يَخْلُقُ عَلى كَثْرَةِ الرّدّ، وَلاَ تَنْقَضَي عَجَائِبُهُ، هُوَ الّذِي لَمْ تَنْتَهِ الْجِنّ إِذْ سَمِعَتْهُ حَتّى قالُوا: {إِنّا سَمِعْنَا قُرْآنَا عَجَبًا يَهْدِي إِلَى الرّشْدِ فَآمَنّا بِهِ}، مَنْ قالَ بِهِ صَدَقَ، وَمَنْ عَمِلَ بِهِ أُجِرَ، وَمَنْ حَكَمَ بِهِ عَدَلَ، وَمَنْ دَعَا إِلَيْهِ هُدِيَ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ

Maksudnya: “Sesungguhnya akan berlaku fitnah”. Aku bertanya: “Apakah jalan keluar daripada fitnah itu wahai Rasulullah?” Baginda bersabda: “Kitab Allah. Di dalamnya ada berita umat sebelum kamu dan berita peristiwa yang akan berlaku selepas kamu, ia sebagai hakim dalam menyelesaikan masalah sesama kamu, ia bukan suatu yang main-main. Sesiapa yang meninggalkannya kerana ingkar dan sombong maka Allah SWT akan menimpakan bencana ke atasnya, sesiapa yang mencari petunjuk pada selain daripadanya maka Allah akan menyesatkannya. Ia adalah ikatan Allah SWT yang kukuh. Ia adalah peringatan yang bijaksana. Ia adalah jalan yang lurus. Ia tidak akan dialpakan oleh hawa nafsu dan tidak akan dicampur aduk oleh lidah-lidah manusia. ahli-ahli ilmu tidak akan puas-puas mengkajinya, dan ianya tidak akan dapat ditolak (disangkal) dan keajaibannya tidak akan habis-habis. dan ianya tidak menghentikan jin ketika mereka mendengarnya sehingga mereka berkata: (Sesungguhnya, kami telah mendengar Al-Quran yang indah yang memberi petunjuk ke arah kebenaran, dan kami beriman dengannya) . Sesiapa yang berkata-kata dengannya akan pasti benar, sesiapa yang beramal dengannya pasti adil dan sesiapa yang menyeru ke arahnya akan diberikan petunjuk ke jalan yang lurus”.

Riwayat al-Tirmizi (2906). Penulis Takhrij Misykat al-Masabih menyatakan hadith ini Dhaif (2080). Syeikh al-Mubarakfuri di dalam Tuhfah al-Ahwadzi(7/323) menyatakan di dalam sanadnya terpadat Abu al-Mukhtar al-Taie yang majhul (tidak dikenali), dan juga Ibn Akh al-Harith al-A’war yang majhuldan hadithnya lemah.

Banyak ayat-ayat dan hadith-hadith lain yang menunjukkan makna yang sama dengan makna ini.

Allah SWT tidak menerima agama yang dipegang oleh orang-orang terdahulu dan orang-orang terkemudian melainkan yang menepati agama-Nya yang telah disyariatkan melalui lidah para Rasul-Nya.

Allah SWT telah membersihkan diri-Nya dari segala sifat-sifat yang diberikan oleh manusia kecuali sifat yang diberitahu oleh para Rasul dengan firman-Nya:

سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ ‎﴿١٨٠﴾‏ وَسَلَامٌ عَلَى الْمُرْسَلِينَ ‎﴿١٨١﴾‏ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

Maksudnya: “Maha Suci Tuhanmu yang mempunyai keperkasaan dari apa yang mereka katakan. Dan kesejahteraan dilimpahkan atas para Rasul. Dan segala puji bagi Allah Tuhan seru sekalian alam.”

(Surah al-Saffat: 180-182)

Maka Allah SWT membersihkan diri-Nya dari sifat yang diberikan oleh orang-orang kafir. Kemudian Dia mengucapkan sejahtera kepada para Rasul disebabkan ketepatan sifat yang diberikan oleh mereka kepada-Nya yang bersih daripada segala kekurangan dan kecacatan. Kemudian Allah SWT memuji diri-Nya kerana Dia hanya bersifat dengan sifat-sifat yang layak bagi-Nya dengan segala pujian.

Apa yang telah dilakukan oleh Rasulullah SAW ini telah diikut oleh sebaik-baik kurun iaitu kurun para sahabat dan tabi’in. Generasi awal memesankannya kepada generasi kemudiannya dan generasi yang terkemudian mengikuti generasi yang lalu. Mereka semua mengikuti Nabi mereka Muhammad SAW dalam semua perkara itu dan mereka berjalan mengikut manhajnya sebagaimana yang dikatakan oleh Firman Allah SWT:

قُلْ هَٰذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ ۚ عَلَىٰ بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي ۖ وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ

Maksudnya: “Katakanlah: “Inilah jalan (agama) ku, aku dan orang-orang yang mengikutiku mengajak (kamu) kepada Allah dengan hujah yang nyata, Maha Suci Allah, dan aku tiada termasuk orang-orang yang musyrik”.

(Surah Yusuf: 108)

Sesungguhnya Rasulullah SAW telah menyampaikan ajarannya dengan jelas dan telah menjelaskan hujah-hujah kepada orang yang ingin memahaminya. Jalan Baginda ini telah diikuti oleh satu generasi para sahabat.

Seterusnya mereka mengikut generasi yang mengikuti hawa nafsu dan berpecah-belah. Maka dengan itu Allah SWT telah mengutuskan seseorang yang memelihara usul agama sebagaimana yang telah diriwayatkan daripada Thauban RA, bahawa Nabi SAW bersabda:

لَا تَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ أُمَّتِي ظَاهِرِينَ عَلَى الْحَقِّ، لَا يَضُرُّهُمْ مَنْ خَذَلَهُمْ، حَتَّى يَأْتِيَ أَمْرُ اللهِ

Maksudnya: “Sekumpulan daripada umatku akan terus mempertahankan kebenaran, mereka tidak akan diapa-apakan oleh orang yang mengkeji atau menentang mereka, sehingga datang kepada mereka arahan Allah.”

Riwayat Muslim (1920)

Kami akhiri dengan doa:

رَضِينَا بِاللهِ رَبًّا، وَبِالإِسْلَامِ دِيْنا، وَبِمُحَمَّدٍ – صَلَى اللهُ عَلَيْهِ وِسَلَم – رَسُولًا

Maksudnya: “Kami redha Allah sebagai Rab, Islam sebagai agama dan Muhammad SAW sebagai Rasul.”