Soalan:

Assalamualaikum Dato’ Seri. Bagaimana nasihat dan cadangan untuk penyelesaian terhadap masalah integriti?

Jawapan:

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.

Firman Allah SWT:

وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللَّـهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ

Maksudnya: “Dan katakanlah (wahai Muhammad): ‘Beramallah kamu (akan segala yang diperintahkan), maka Allah dan Rasul-Nya serta orang-orang yang beriman akan melihat apa yang kamu kerjakan.’”

(Surah al-Taubah: 105)

Ibn Kathir menukilkan bahawa Mujahid berkata: “Ayat ini membawa peringatan dari Allah kepada mereka yang menentang perintah-Nya. Perbuatan mereka akan ditampilkan kepada Allah, Rasul-Nya dan orang-orang beriman. Hal ini merupakan sesuatu yang pasti berlaku pada Hari Kiamat.” (Lihat Tafsir al-Quran al-’Azim, 3/577)

Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili berkata: “Setiap manusia akan mendapat balasan atas perbuatannya. Jika perbuatan itu baik, balasannya juga baik. Jika perbuatan itu buruk, balasannya juga buruk. Amalan perbuatan itu dilihat dan disaksikan Allah, rasul-Nya dan orang-orang beriman.” (Lihat al-Tafsir al-Munir, 6/53)

Untuk penyelesaian isu integriti dan cara mengatasi halangan yang menjejaskan integriti terlalu banyak sama ada melalui pendekatan agama, muhasabah, etika akhlak, undang-undang, nasihat atau kaunseling dan lain-lain. Tetapi yang utamanya, ia bertitik tolak daripada kesedaran diri yang tinggi dapat mengatasinya. Antaranya:

Pertama: Pendekatan Agama

Jika dilihat daripada perkataan al-din dalam bahasa Arab membawa beberapa pengertian. Antaranya: pembalasan, kebiasaan, ibadat, ketaatan, perhitungan, paksaan, kemenangan, ketinggian, kesultanan, pemerintahan, perjalanan, pentadbiran, keesaan, nama bagi segala perkara yang bertujuan mengabdikan diri kepada Allah SWT dan agama. Antara yang penting dalam penyelesaian adalah tauhid kepada al-Khaliq. Ia bererti mengesakan Tuhan dan pada syara’nya pula bermaksud mengesakan Allah SWT dengan ibadat serta meyakini keesaan tersebut pada zat, sifat-sifat dan perbuatan-Nya.

Kedua: Muhasabah

Mengikut Kamus Dewan Edisi Keempat muhasabah bermaksud perbuatan menilai diri (fikiran, pendirian, dsb) untuk pembaikan diri sendiri. Muhasabah atau menghitung diri adalah sebahagian daripada jalan ke arah tercapainya ma’rifatullah.

Benarlah kata Saidina ‘Umar:

حَاسِبُوا أَنْفُسَكُمْ قَبْلَ أَنْ تُحَاسَبُوا وَتَزَيّنُوا لِلْعَرْضِ الأَكْبَرِ وَإِنّمَا يَخِفّ الْحَسَابُ يَوْمَ القِيَامَةِ عَلَى مَنْ حَاسَبَ نَفْسَهُ في الدّنْيَا

Maksudnya: Hisablah diri kamu sebelum kamu dihisab. Dan berhiaslah untuk hari pembentangan yang agung. Sesungguhnya ringanlah penghisaban di hari Akhirat bagi sesiapa yang telah menghisab dirinya di dunia.” (Lihat kitab al-Zuhd (633) oleh Imam Ahmad dan Muhasabah al-Nafs (2) oleh Ibn Abi al-Dunya

Syeikh Mutawalli al-Sya’rawi dalam tafsirnya mengatakan bahawa setiap manusia akan dicatat perkataan dan amal perbuatan untuk dijadikan bukti ke atasnya pada hari kiamat. Sebagaimana Allah SWT akan mengarahkan anggota badan yang lain untuk menjadi saksi ke atas tuannya kelak, begitu juga dengan catatan amalan. Apa sahaja kebaikan walaupun sekadar niat yang terlintas di fikiran, maka akan terus dicatat amal kebaikan oleh Allah SWT, dan tidak akan ditulis tentang kejahatan sehingga mana seseorang itu tenggelam di dalamnya. Namun Allah SWT masih memberi peluang kepada seseorang itu untuk sentiasa bertaubat dan bermuhasabah diri. (Lihat Tafsir Khawatir Imaniyyah, 16/700)

Oleh hal yang demikian, muhasabah diri memerlukan persediaan hati yang penuh sedar, pemikiran yang celik dan terbuka, serta mengendahkan bisikan-bisikan nafsu dan syaitan.

Ketiga: Perubahan Minda

Reformasi minda perlu dijadikan pendorong kepada ummah agar tidak merelakan diri diperlekeh. Satu isyarat jelas kepada dunia bahawa umat Islam tidak miskin idea, bahkan tetap cekal merealisasikan aspirasi negara melalui kejayaan bertaraf dunia. Namun, pada waktu yang sama, gejala-gejala keruntuhan akhlak yang melanda sejak kebelakangan ini semakin menjurus kepada generasi masa depan yang pincang.

Hal ini sebagaimana firman Allah SWT:

إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ

Maksudnya: Sesungguhnya Allah tidak merubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka merubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri.

(Surah al-Ra‘d :11)

Menurut Imam al-Suyuti: (Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan sesuatu kaum) ertinya Dia tidak mencabut dari mereka nikmat-Nya (sehingga mereka mengubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri) dari keadaan yang baik dengan melakukan perbuatan derhaka.  (Lihat Tafsir al-Jalalain, 4/225)

Pujangga menyebut:

إذا كُنتَ ذا رأيٍ فَكُنْ ذا عَزيمَةٍ              فإنَّ فَسادَ الرأيِ أنْ تَترددا

“Jika kamu mempunyai pemikiran yang baik, maka sertakanlah dengan azam

Ini kerana rosaknya pemikiran apabila kamu tidak tetap pendirian.”^[1]

Keempat: Tekun dan Dedikasi

Islam menggalakkan umatnya untuk bersungguh-sungguh dalam setiap pekerjaan yang dilakukan. Ini kerana, bekerja merupakan salah satu wasilah atau cara untuk mendapatkan rezeki. Di dalam al-Qur’an Allah SWT telah berfirman:

وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللَّـهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ

Maksudnya: “Dan katakanlah (wahai Muhammad): Beramallah kamu (akan segala yang diperintahkan), maka Allah dan Rasul-Nya serta orang-orang yang beriman akan melihat apa yang kamu kerjakan.”

(Surah al-Taubah: 105)

Al-Qurtubi dalam tafsirnya menyebut, firman Allah SWT, “وَقُلِ اعْمَلُوا” (Dan katakanlah, ‘Bekerjalah kamu’), adalah perintah yang ditujukan untuk semua manusia.  Firman-Nya “فَسَيَرَى اللَّـهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ”, (Maka Allah dan Rasul-Nya serta orang-orang beriman akan melihat pekerjaanmu itu), maksudnya adalah, semua akan mengetahui perbuatanmu tanpa harus diberitahukan kepada mereka. (Lihat Tafsir al-Qurtubi, 8/252)

Daripada Aisyah R.Anha, Rasulullah SAW bersabda:

إِنَّ اللهَ يُحِبُّ إذا عَمِلَ أَحَدُكُم عَمَلاً ان يُتْقِنَهُ

Maksudnya: Bahawa Allah mencintai seseorang yang apabila ia mengerjakan sesuatu kerja, ia laksanakan dengan cemerlang.

Riwayat al-Tabarani dalam al-Mu’jam al-Awsath (275) dan al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman tetapi dengan sanad yang berbeza (4929, 4930 dan 4931).

Dalam hadis di atas, Nabi SAW menjelaskan kepada kita supaya sentiasa bersungguh-sungguh dan tekun dalam apa-apa amalan yang dilakukan. Ini kerana perbuatan tersebut akan menatijahkan kepada kejayaan dalam pekerjaan tersebut.

Dengan mengkaji seorang tokoh yang berwibawa, maka pasti kita akan menemui betapa tekun, bersungguh dan telitinya mereka sehingga terhasil kesempurnaan dan kejayaan yang cemerlang.

Kelima: Memelihara Waktu

Insan mukmin hendaklah pandai menyusun dan mengaturkan masanya dalam menghadapi pelbagai tugas dan amal usaha, sama ada yang berhubungkait dengan urusan keagamaan dan keduaniaan, sehingga dapat dilaksanakan dengan baik tanpa berat sebelah. Jangan sampai yang kurang penting menjejaskan yang penting. Jangan pula perkara yang yang mesti dilakukan pada waktu tertentu terjejas disebabkan perkara yang tidak mempunyai waktu terhad.

Dengan demikian, sesuatu yang harus dilakukan dengan segera hendaklah ditunaikan terlebih dahulu. Hendaklah dibelakangkan perkara yang bukan bersifat segera. Sesuatu yang mempunyai waktu tertentu wajib dilakukan tepat pada masanya.

Daripada Ibn `Abbas RA berkata; Nabi SAW bersabda:

نِعْمَتَانِ مَغْبُوْنٌ فِيْهما كَثِيْرٌ مِنَ النَّاسِ: الصِّحَّةُ والفَرَاغُ.

Maksudnya: “Dua nikmat yang kebanyakan manusia rugi (kecewa) dalam menerima keduanya iaitu nikmat sihat dan waktu lapang.”

Riwayat al-Bukhari (6412), al-Tirmizi (2304) dan Ibn Majah (4170)

Yahya bin Mu’az al-Razi berkata: “Perkataan maghbun (مَغْبُونٌ) ialah seseorang yang telah mensia-siakan harinya dengan tiada sebarang apa-apa perlakuan dan kerja, bahkan sebaliknya menggunakan tubuh badannya untuk perbuatan yang membinasakan. Dan dia mati sebelum dia sedar daripada jenayah yang dilakukannya itu.” (Lihat kitab al-Muntakhab min Kitab al-Zuhd wa al-Raqa’iq oleh al-Khatib al-Baghdadi, hlm. 131)

Menurut Ibn al-Jauzi, boleh jadi seseorang itu sihat, namun dia tidak ada waktu lapang kerana sibuk dengan urusan untuk menanggung kehidupannya. Dan boleh jadi seseorang itu kaya dan mampu (berharta), namun dia pula tidak sihat. Oleh itu, apabila berhimpun dua perkara ini, biasanya manusia akan dikalahkan oleh perasaan malas untuk melakukan amalan ketaatan. Maka, itulah yang disebut ghibn atau orang yang rugi.

Sesiapa yang menggunakan masa lapangnya dan masa sihatnya untuk mentaati Allah, maka merekalah yang beruntung. Sebaliknya, sesiapa yang menggunakan kedua-dua nikmat untuk melakukan maksiat kepada Allah, maka merekalah yang amat rugi. Ini kerana, biasanya masa lapang itu akan diikuti pula selepasnya dengan kesibukan, dan waktu sihat pula akan diikuti selepasnya dengan kesakitan. Jika tidak sekalipun, maka cukuplah waktu tua dan lemah menjadi kerugian buatnya. (Lihat Kasyf al-Musykil, 2/438. Lihat juga Qimatu al-Zaman ‘Inda al-‘Ulama’, hlm. 22)

Allah SWT berfirman:

وَالْعَصْرِ ‎﴿١﴾‏ إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ ‎﴿٢﴾‏ إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ ‎﴿٣﴾

Maksudnya: “Demi Masa! Sesungguhnya manusia itu dalam kerugian – Kecuali orang-orang yang beriman dan beramal soleh, dan mereka pula berpesan-pesan dengan kebenaran serta berpesan-pesan dengan sabar.”

(Surah al-‘Asr: 1-3)

Syeikh Muhammad Ali al-Sobuni menjelaskan bahawa masa merupakan antara penyebab kepada kebahagiaan manusia atau kebinasaannya dalam kehidupan. Ia juga menunjukkan dalil-dalil kepada kekuasaan Allah dan hikmahnya. Justeru, manusia yang bijaksana itu akan mempunyai empat sifat yang dinyatakan untuk mencapai kebahagiaan dunia dan akhirat. Sifat tersebut dianggap sebagai asas iman. Asas-asas tersebut ialah iman, amal soleh, saling berpesan dengan kebenaran dan berpegang dengan kesabaran. (Lihat Safwah al-Tafasir, 3/578).

Surah ini juga begitu tegas sekali menentukan jalan yang betul iaitu seluruh manusia berada dalam kerugian, melainkan orang-orang yang beriman, melakukan amalan yang soleh dan saling berpesan supaya menjunjung agama yang benar dan supaya bersikap sabar. Inilah satu-satunya jalan, tiada jalan yang lain lagi, iaitu jalan beriman dan beramal soleh menegakkan masyarakat Islam yang bersatu padu menjaga agama yang benar dengan berbekalkan sifat sabar. (Lihat Tafsir fi Zilal al-Quran, 17/528)

Saya pernah terbaca di dalam satu buku yang menyebut perkataan (الْعَصْرِ) itu merujuk kepada kalimah ‘asir (عصير). Ia juga memberi maksud perahan atau minuman yang diperah seperti air tebu, air mangga dan lain-lain. Ini memberi makna sifat perahan adalah menghabisi sehingga tinggal hanya hampas seperti batang tebu yang telah diperah airnya yang dimasukkan dalam mesin perahan tiga empat kali.

Justeru, dalam bahasa yang simbolik, “Wahai manusia, gunakan masa yang ada pada kamu dan perahlah ia dengan sehabisnya untuk bekalan kamu di hari akhirat kelak kerana dunia destinasi yang sementara sedangkan akhirat itulah matlamat yang bersifat kekal abadi.” Justeru, janganlah kita alpa dengan masa yang berbaki dan kita punyai kerana tiba masanya kita termasuk dalam nas yang menyebutkan: “Berada dalam kerugian.”

Keenam: Sabar

Sabar ertinya tahan menempuh suatu yang sukar. Sabar yang terpuji adalah sabar atas mengerjakan taat kepada Allah SWT, menjauhi segala maksiat yang dilarang-Nya dan sabar atas segala takdir-Nya. Tetapi di antara sifat sabar itu, terdapat sifat sabar kerana mengerjakan taat dan meninggalkan maksiat adalah sabar yang lebih utama, lebih utama dari sabar atas segala takdir yang amat susah dan menggelisahkan perasaan.

Nilai sabar amat tinggi di sisi Allah SWT. Ini berdasarkan kepada banyak nas sama ada al-Quran atau hadis.

Firman Allah SWT:

وَلَـنَبۡلُوَنَّكُمۡ حَتّٰى نَعۡلَمَ الۡمُجٰهِدِيۡنَ مِنۡكُمۡ وَالصّٰبِرِيۡنَ ۙ وَنَبۡلُوَا۟ اَخۡبَارَكُمۡ

Maksudnya: “Dan sungguh, Kami benar-benar akan menguji kamu sehingga Kami mengetahui orang-orang yang benar-benar berjihad dan bersabar di antara kamu; dan akan Kami uji perihal kamu.”

(Surah Muhammad: 31)

Menurut Ibn Kathir, firman Allah SWT “وَلَـنَبۡلُوَنَّكُمۡ” (dan sungguh, Kami benar-benar akan menguji kamu) yakni pasti akan menguji kamu melalui perintah dan larangan, “sehingga Kami mengetahui orang-orang yang benar-benar berjihad dan bersabar di antara kamu; dan akan Kami uji perihal kamu.” Pengetahuan Allah SWT lebih awal atas apa yang terjadi itu tidaklah menjadi satu keraguan. Hal ini kerana yang dimaksudkan dengan hal itu adalah, yakni sehingga Allah mengetahui kejadiannya. Oleh itu, berkenaan hal ini, Ibn Abbas R.Anhuma mengatakan: Firman-Nya “لنعلم” (agar Kami (Allah) mengetahui), adalah dengan maksud “لنرى” (agar Kami dapat melihat.)” (Lihat Tafsir al-Quran al-Azim, 7/322)

Nabi SAW menggambarkan orang yang sabar dengan berpegang dengan agamanya adalah seperti seorang yang menggenggam bara api. Ini sepertimana dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Anas bin Malik R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:

يَأْتِيْ عَلَى النَّاسِ زَمَانٌ الصَّابِرُ فِيْهِم عَلَى دِيْنِهِ كَالقَابِضِ عَلَى الجَمْرِ

Maksudnya: “Akan datang kepada manusia satu zaman di mana orang yang sabar daripada kalangan manusia yang berpegang dengan agamanya seperti seorang yang menggenggam bara api.”

Riwayat al-Tirmizi (2260). Syeikh Syu’aib al-Arnaut menyatakan bahawa isnadnya dha’if. Namun, menurut pentakhrij kitab Misykat al-Masabih (5296), hadith ini sahih dengan banyaknya syawahid (jalur lain) padanya.

Mulla ‘Ali al-Qari menjelaskan: “Tidak mungkin seseorang itu boleh memegang atau menggenggam bara api melainkan ia memerlukan kesabaran yang tinggi dan perlu menanggung kesusahannya. Untuk itu, tidak dapat digambarkan pada waktu itu apabila seseorang itu ingin menjaga agamanya dan juga cahaya keimanannya kecuali dengan kesabaran yang tinggi dan kelelahan badan.” (Lihat Mirqat al-Mafatih Syarh Misykat al-Masabih, 8/3365 dan Tuhfah al-Ahwazi, 6/444)

Ketujuh: Etika Akhlak

Kemuliaan akhlak merupakan matlamat utama bagi ajaran Islam. Setiap orang yang beriman itu dituntut untuk mencontohi sifat-sifat yang terpuji. Ini kerana, agama Islam amat menitikberatkan keindahan akhlak. Disebabkan itu, antara sebab Nabi SAW diutuskan kepada umat manusia adalah untuk menyempurnakan keindahan akhlak. Hal ini disebut berdasarkan sebuah hadith yang sahih daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:

إِنَّما بُعِثْتُ لأُتَمِّمَ مكارِمَ الأخْلاقِ

Maksudnya: “Sesungguhnya aku diutuskan untuk menyempurnakan kemuliaan akhlak.”

Riwayat al-Bukhari (273), Ahmad (8952) dan al-Baihaqi (21301)

Begitu juga  disebutkan dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah bahawa Rasulullah SAW bersabda:

أكمَلُ المُؤمِنِينَ إيمانًا أحسَنُهم خُلُقًا

Maksudnya: Orang mukmin yang paling sempurna keimananya adalah yang paling baik akhlaknya.

Riwayat Abu Dawud(4682) dan Tirmizi(1162)

Imam al-Ghazali ada menamakan salah satu bab daripada karya beliau iaitu al-Maqsad al-Asna dengan bab pada menjelaskan kesempurnaan seorang hamba serta kebahagiannya adalah dengan berakhlak dengan akhlak Allah SWT. (Lihat al-Maqsad al-Asna, 45)

Kebaikan akhlak itu terdiri di atas empat asas yang tidak mungkin terwujud keberadaannya tanpa keempat-empatnya iaitu:  kesabaran, kesucian, keberanian, dan keadilan. (Lihat Madarij al-Salikin,2/294)

Selain itu, Syeikh al-Mubarakfuri di dalam Tuhfah al-Ahwazi (6/29) dan Syeikh al-‘Azim Abadi di dalam ‘Aun al-Ma’bud (1/36) juga ada menyebut berkaitan galakan berakhlak dengan akhlak Allah SWT.

Antara etika akhlak tersebut ialah:

• Menjauhkan diri daripada perkara-perkara syubhat.
• Memelihara pandangan.
• Memelihara lidah.
• Bersifat pemalu.
• Bersifat lemah-lembut dan sabar.
• Bersifat benar dan bersifat tawadhu’.
• Menjauhi sangka buruk dan mengumpat.
• Bermurah hati.

Kami akhiri dengan doa:

اللَّهُمَّ أَلْهِمْنَا رُشْدَنَا، وَأَعِذْنَا مِنْ شَرِّ أَنْفُسِنَا

Maksudnya: “Wahai Allah! Ilhamkanlah kepada kami kecerdasan dan petunjuk serta lindungilah kami daripada kejahatan nafsu kami.”

^[1] Sebahagian menisbahkan ungkapan kepada Abu Ja’far al-Mansur, khalifah yang kedua dari kalangan Abbasiyyah. Lahir pada tahun 101 Hijrah dan meninggal pada tahun 158H.