Soalan:

Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri, Apa hukum memasang hiasan untuk acara ponggal kaum India?

Jawapan:

Waalaikumussalam w.b.t,

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW. Amma ba’d:

Kami buka tirai makalah ini dengan menukilkan Firman Ilahi yang Maha Kudus di dalam Kitab-Nya yang suci, firman Allah SWT:

وَٱلَّذِینَ لَا یَشۡهَدُونَ ٱلزُّورَ وَإِذَا مَرُّوا۟ بِٱللَّغۡوِ مَرُّوا۟ كِرَامࣰا

Maksudnya: “(Hamba-hamba Allah yang terbaik itu adalah) orang-orang yang tidak menyaksikan al-Zur (persaksian dusta, perayaan orang-orang kafir dan musyrik) dan apabila mereka melalui dan melintasi perkara tersebut, mereka beredar melaluinya dalam keadaan mulia (dengan jatidiri sebagai seorang Muslim yang taat kepada Allah).”

(Surah al-Furqan: 72)

Antara tafsiran para Salaf terhadap kalimat al-Zur [الزُّورِ] di atas adalah perayaan kaum Musyrikin atau hari-hari Raya non-Muslim. Muslim wajib menghindarkan diri daripada turut serta majlis mereka. Imam al-Qadhi Abu Muhammad al-Baghawi berkata ketika menafsirkan ayat di atas:

“al-Dhahhak dan majoriti mufassir menafsirkan kalimat al-Zur bermaksud: Syirik. ‘Ali bin Abi Talhah berkata: ia bermakna kesaksian palsu dan dusta. ‘Umar bin al-Khattab berkata: Orang yang memberi kesaksian palsu wajiblah disebat sebanyak 40 kali sebatan, dan diconteng wajahnya serta dibawa berarak keliling pasar. Ibn Juraij pula berkata: al-Zur adalah dusta. Mujahid pula berkata: Ia merupakan perayaan orang-orang Musyrikin.” (Lihat Ma‘alim al-Tanzil, 3/459)

Kami nukilkan juga sebuah athar maqtu‘ yang menyokong kenyataan di atas ini, larangan ini sabit daripada para Salafussoleh dalam kalangan Sahabat Nabi SAW. Diriwayatkan bahawa Amir al-Mu’minin ‘Umar bin al-Khattab RA berkata:

لَا تَعَلَّمُوا رَطَانَةَ الْأعَاجِمِ، وَلَا تَدْخُلُوا عَلَيْهِمْ فِي كَنَائِسِهِمْ يَوْمَ عِيدِهِمْ، فَإِنَّ السَّخْطَةَ تَنْزِلُ عَلَيْهِمْ

Maksudnya: “Janganlah kalian mempelajari lagu-lagu orang ‘Ajam (yang mengandungi syirik serta keburukan) dan janganlah menyertai mereka sehingga masuk ke dalam rumah ibadat mereka (gereja misalnya) pada hari-hari perayaan mereka. Hal ini kerana, murka Allah turun ke atas mereka!”

Riwayat ‘Abd al-Razzaq di dalam al-Musannaf(1609); al-Baihaqi di dalam al-Sunan al-Kubra (18861); sanad ini terputus (munqati‘) kerana di dalamnya ada ‘Ata’ bin Dinar yang tidak berjumpa dengan ‘Umar.  ‘Amru dinilai thiqah oleh Imam Ahmad, nukil Imam Ibn Abi Hatim di dalam al- Jarh wa al-Ta‘dil (6/332).

 

Hukum Meraikan Perayaan Keagamaan Bukan Muslim

Para ulama’ sepakat bahawa meraikan perayaan keagamaan bukan Muslim adalah haram. Berikut adalah pandangan-pandangan daripada setiap mazhab:

Mazhab al-Syafi‘i: Menurut Imam al-Damiri ketika mensyarahkan perkataan Imam al-Nawawi dalam al-Minhaj, dihukum ta’zir bagi sesiapa yang mengikuti orang-orang kafir dalam perayaan-perayaan mereka, siapa yang memegang ular, sesiapa yang memasuki api, sesiapa yang berkata kepada seorang kafir zimmi: “Wahai Haji”, sesiapa yang mengucap tahniah kepadanya dalam satu perayaan, dan sesiapa yang menamakan penziarah kubur orang-orang soleh (atas tujuan yang syirik) sebagai ” Haji”. ” (Lihat al-Najm al-Wahhaj, 9/244)

Hujah yang sama juga dibawakan oleh Imam al-Ramli dan al-Khatib al-Syarbini (Lihat Mughni al-Muhtaj, 4/255; al-Iqna’ fi Halli Alfazh Abi Syuja’, 2/526).

Maksud muwafaqah orang-orang kafir adalah “melakukan apa yang mereka lakukan di hari perayaan mereka, dan ini haram.” (Lihat Hasyiah al-Bujairimi ‘ala al-Khatib, 5/21).

Begitu juga penegasan Syeikh al-Islam Zakariyya al-Ansari, Imam Ibn Hajar al-Haitami, Imam al-Qalyubi. (LIhat Tuhfah al-Muhtaj, 9/181; Asna al-Mathalib, 4/162; Hasyiah Qalyubi wa ‘Umairah, 4/206.

Mazhab Hanafi: Menurut Abu Hafs al-Kabir dari mazhab Hanafi, jika seorang lelaki beribadah kepada Allah 50 tahun lamanya, kemudian datangnya Hari Nairuz dan dia menghadiahkan telur kepada sebahagian musyrikin dengan tujuan mengagungkan hari tersebut, maka telah jatuh kafir dan terhapus amalannya. (Lihat Al-Bahr al-Ra’iq Syarh Kanz al-Daqa’iq, 8/555).

Mazhab Maliki: Ibn al-Haj al-Maliki secara ringkasnya melarang orang Islam melakukan apa yang orang bukan Islam lakukan di hari perayaan mereka. (Lihat al-Madkhal, 2/46-48).

Mazhab Hanbali: Imam al-Buhuti menjelaskan bahawa hukum mengucapkan tahniah kepada bukan Islam sewaktu perayaan mereka adalah diharamkan kerana ia merupakan satu bentuk pengagungan kepada mereka. (Lihat Kasysyaf al-Qina’, 3/131)

Latarbelakang Pesta Pongal

Pesta Pongal adalah festival yang diraikan di seluruh India dengan nama yang pelbagai mengikut tempat, sebagai menghormati Dewa Matahari iaitu Surya. Antara nama-nama lain bagi Pesta Pongal adalah:

• Pongal (Tamil Nadu)
• Maghi (Lahore)
• Bihu / Bohaggiyo Bhishu (Assam)
• Sankrat (Rajasthan)
• Makara Sankranti (Maharashtra)
• Uttarayan (Gujarat)
• Magha Saaji (Shimla)
• Poush Sankranti (Bengal Barat)

Surya adalah Dewa Matahari dalam kepercayaan agama Hindu dan penjaga bagi sudut selatan dan barat. Bapanya adalah Dewa Langit iaitu Dyaus. Terdapat satu mitos menyebut bahawa dia dijadikan daripada mata Purusha iaitu makhluk kosmos. Rambutnya dan kedua-dua lengannya berwarna emas. Dewa Surya menaiki kereta kuda yang dikenderai oleh 4 atau 7 ekor kuda. Ditangannya terdapat bunga teratai dan juga cakera. (Lihat The Routledge Dictionary of God, Goddesses, Devils & Demons, m. 178)

Secara khususnya, Pongal adalah satu festival yang diraikan oleh masyarakat di Selatan India terutamanya Tamil. Festival Pongal disambut pada hari pertama bulan Thai (pada 14 Januari setiap tahun) bagi meraikan Dewa Surya yang merupakan sumber tenaga dan penyumbang utama bagi pertanian.

Pelbagai cerita dibawakan berkenaan Dewa Surya yang mempunyai kesan terhadap sambutan Pesta Pongal ini. Dewa Surya mempunyai ramai anak, antaranya Dewa Shani yang dinisbahkan dengan Planet Saturn. Semasa Shanti lahir, dikatakan berlaku gerhana matahari. Dewa Shani dan Dewa Surya dikatakan sering berbeza pandangan namun pada hari pertama dalam bulan Thai, Dewa Surya akan menziarahi Dewa Shani. Makanan terutamanya manisan disediakan dengan menggunakan minyak bijan kerana kelikatan dan kepekatannya. Oleh itu, manisan yang diberikan adalah sebagai simbol tautan dan hubungan yang erat walaupun apa jua perbezaan yang ada.

Pesta Pongal juga adalah meraikan fasa-fasa awal kitaran pertanian. Ia adalah masa bagi mendoakan musim menanam padi yang produktif dan musim menuai yang baik di masa hadapan. Kebiasaannya, lembu-lembu juga dimandikan pada hari ini begitu juga meraikan aspek-aspek lain berkaitan produktiviti pertanian. (Lihat Religious Celebrations: An Encyclopedia of Holidays, Festivals, Solemn Observances, and Spiritual Commemorations, m. 547)

Antara Adat dan Agama Dalam Perayaan Pongal

Pesta Pongal kini sudah dianggap sebagai tradisi yang merentas agama di sesetengah tempat di dunia, namun kami tidak menafikan wujudnya unsur-unsur keagamaan sebagaimana sambutannya dalam kalangan masyarakat Hindu di Malaysia. Ini sebagaimana yang tertera dalam Garis Panduan Kuil Hindu Kebangsaan terbitan Malaysia Hindu Sangam. Maka, secara asasnya Muslim haram untuk menyambutnya.

Imam Ibn al-Salah rahimahullah berkata: “Maka sesungguhnya barangsiapa yang menyerupai satu kaum itu maka dia seakan-akan sebahagian daripada mereka. Penyerupaan dengan orang kafir, terkadang menjadi makruh, dan terkadang menjadi haram. Perkara tersebut kembali kepada keketaraan yang ada pada penyerupaan itu, sama ada sedikit atau banyak.” (Lihat Fatawa Ibn al-Salah, 2/473)

1. Contoh Penyerupaan Yang Haram

Contoh bagi penyerupaan yang haram adalah berakidah dan beribadah dengan cara Nasrani atau Yahudi. Firman Allah SWT:

وَلَن تَرْضَىٰ عَنكَ الْيَهُودُ وَلَا النَّصَارَىٰ حَتَّىٰ تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ ۗ قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدَىٰ ۗ وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُم بَعْدَ الَّذِي جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ ۙ مَا لَكَ مِنَ اللَّهِ مِن وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ (120)

Maksudnya: “Orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak sekali-kali akan bersetuju atau suka kepadamu (wahai Muhammad) sehingga engkau menurut agama mereka (yang telah terpesong itu). Katakanlah (kepada mereka): “Sesungguhnya petunjuk Allah (ugama Islam itulah petunjuk yang benar”. Dan demi sesungguhnya jika engkau menurut kehendak hawa nafsu mereka sesudah datangnya (wahyu yang memberi) pengetahuan kepadamu (tentang kebenaran), maka tiadalah engkau akan peroleh dari Allah (sesuatu pun) yang dapat mengawal dan memberi pertolongan kepadamu.”

(Surah al-Baqarah : 120)

Syeikh ‘Abd al-Rahman al-Si‘di berkata: “Allah SWT memberitahu kepada Rasul-Nya bahawa orang Yahudi dan Nasrani tidak redha kepadanya sehingga dia mengikuti agama mereka, kerana mereka mengajak kepada agama yang mereka anuti dengan anggapan itulah petunjuk.” (Lihat Taisir al-Karim al-Mannan, hlm. 64)

Begitu juga dengan penyerupai kelakuan dan pakaian ahli muzik yang lazim dengan maksiat seperti minum arak, ia tetap haram sepertimana yang dinyatakan oleh Syeikh al-Islam Zakariyya al-Ansari. (Lihat Asna al-Matalib, 4/344)

1. Contoh Penyerupaan Yang Makruh

Manakala jika penyerupaan itu sedikit, atau daripada sudut yang kecil sahaja, penyerupaan itu dihukumkan makruh. Contohnya seperti:

• Melakukan qaza` (memotong atau bercukur sebahagian rambut dan meninggalkan sebahagian yang lain). (Lihat al-Minhaj Syarh Muslim, 10/101).
• Melumurkan kepala bayi selepas bercukur dengan darah aqiqah kerana mengikut adat Jahiliyyah. (Lihat al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, 8/427).
• Puasa secara tunggal pada hari Jumaat kerana orang Nasrani dan Yahudi mengkhususkan ibadah pada hari Khamis dan Jumaat. (Lihat al-Iqna’, 1/245).

Ada pengecualian bagi larangan ini apabila suatu pakaian atau perbuatan itu tidak lagi melambangkan bukan Islam dan fasiq. Kesannya, suatu perlambangan itu boleh berubah menjadi harus. Berkata Imam al-Bujairimi rahimahullah dalam isu membayar kafarah dengan memberikan kain tailasan/tayalisah: “Dan disebabkan pemakaian al-tayalisah pada masa kini bukan lagi menjadi syiar mereka (Nasrani dan Yahudi), bahkan sudah diangkat pada zaman kita dan berubah menjadi salah satu yang termasuk dalam perkara umum yang diharuskan. Betapa perkara ini telah disebut oleh al-‘Izz Ibn Abd al-Salam dalam bid’ah-bid’ah yang dibenarkan. Berkata Ibn Hajar: Apabila sudah menjadi simbol bagi suatu kaum (yakni golongan yang baik-baik seperti ulama) maka dengan meninggalkannya pula akan menghilangkan maruah.” (Lihat Tuhfah al-Habib, 4/366)

Daripada sudut sejarah, pemakaian tayalisah dalam Bahasa Arab atau tallit dalam Bahasa Ibrani iaitu kain penutup kepala ini, adalah syiar kaum Yahudi. Maka hukum asalnya adalah makruh, menurut al-‘Allamah al-Samhudi al-Syafii. Namun apabila kebanyakan mereka sudah meninggalkan pakaian ini sebagai simbol agama, ia berubah menjadi pakaian yang umum sehingga sebahagian ulama menjadikannya sebagai simbol mereka yang boleh mengajar dan berfatwa, dan diijazahkan pemakaiannya. Pakaian jenis ini adalah harus dan tidak termasuk dalam larangan syarak meniru kaum lain. Pada hari ini, contohnya pemakaian baju berkot dan tali leher tidak dianggap sebagai peniruan bersifat agama atau kefasikan. Hukum memakainya adalah harus.

Justeru, bagaimana pula dengan hukum Pesta Pongal yang secara realitinya turut disambut oleh masyarakat India beragama Islam yang mempunyai ahli keluarga beragama Hindu? Dalam masa yang sama, sambutannya sudah menjadi perayaan tradisi masyarakat India. Adakah ianya tidak boleh langsung disambut atau ada garis panduan tertentu dalam sambutannya? Perkara yang paling penting adalah, pandangan alam Islam (Islamic weltanschauung) tidak menganggap adat/tradisi dan agama itu dua elemen yang berbeza jika ia melibatkan sistem kepercayaan (belief system) samada falsafah, kecenderungan politik, pemikiran, adat, agama dan lain-lain yang menerima:

1. Zat (essence), sifat (attributes) dan perbuatan (actions) “sesuatu” yang menyamai atau melebihi Allah SWT.
2. Kepercayaan yang mempunyai unsur-unsur yang diambil daripada teks agama-agama lain, selain al-Qur’an dan al-Hadith.
3. Pegangan tertentu yang bercanggah dengan al-Qur’an, al-Sunnah, ijma’ (scholarly consensus) dan qiyas (analogical reasoning/deduction).

Pun begitu, Islam terbuka dalam menerima apa-apa sahaja pengamalan dalam sistem kepercayaan yang disebutkan, yang tidak bercanggah dengan akidah dan tidak melibatkan amalan ritual. Antaranya seperti amalan kunjung mengunjung, memberi hadiah, ucapan tahniah dan lain-lain aktiviti bermasyarakat yang boleh memupuk keharmonian dan persefahaman antara agama,

Dengan meraikan semangat fiqh al-ta’ayush (fiqh co-existence), kami juga memahami keperluan bagi sesetengah golongan masyarakat seperti mereka yang mempunyai ahli keluarga beragama Hindu, pemimpin, jiran tetangga, program Rancangan Intergrasi Murid Untuk Perpaduan (RIMUP) dan lain-lain untuk menghadiri dan menyertai perayaan ini. Oleh itu, kami berpandangan bahawa:

• Sekiranya ada keperluan, pemimpin Muslim boleh hadir dengan syarat tidak terlibat dengan sebarang upacara keagamaan. Dalam konteks Malaysia yang majmuk, pemimpin yang dipilih sewajarnya meraikan kepelbagaian dan perbezaan kaum dan agama yang ada. Sifat toleransi serta bertolak-ansur antara pemimpin dan rakyat ini akan menjadi satu simbol penyatuan yang utuh dalam menghasilkan sebuah negara yang aman dan harmoni. Namun begitu, batas-batas agama tidak boleh dilangkaui. Satu kaedah fiqh yang masyhur menyebut:

تَصَرُّفُ الْإِمَامِ عَلَى الرَّعِيَّةِ مَنُوطٌ بِالْمَصْلَحَةِ

Maksudnya: “Polisi pemerintah tertakluk kepada kemaslahatan rakyat.”

Kaedah di atas menunjukkan kemestian ke atas pemimpin untuk sentiasa memikirkan maslahat-maslahat yang timbul dalam kalangan masyarakat awam yang diwakilinya.

• Bagi mereka yang mempunyai hubungan kekeluargaan, kejiranan, sambutan di sekolah atau rakan sekerja yang beragama Hindu dan menerima jemputan untuk hadir, dibolehkan untuk hadir dengan syarat tidak menyertai upacara keagamaan atau membantu upacara tersebut.

Bantu Menghias Perayaan Non-Muslim

Perbuatan turut menghias adalah suatu jenis bantuan (الْإِعَانَةُ). Syariat Islam melarang untuk kita saling membantu atas dosa dan kemaksiatan. Perbuatan syirik dan kekufuran adalah dosa yang paling besar. Allah SWT berfirman:

وَتَعَاوَنُوا۟ عَلَى ٱلۡبِرِّ وَٱلتَّقۡوَىٰۖ وَلَا تَعَاوَنُوا۟ عَلَى ٱلۡإِثۡمِ وَٱلۡعُدۡوَ ٰ⁠نِۚ وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَۖ إِنَّ ٱللَّهَ شَدِیدُ ٱلۡعِقَابِ

Maksudnya: “Saling berbantulah sesama kalian atas kebaikan dan takwa. Dan janganlah saling membantu atas dosa dan permusuhan. Bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah itu amat dahsyat hukuman azab-Nya.”

(Surah al-Ma’idah: 2)

Semua dosa adalah dilarang tanpa terkecuali. Syirik adalah dosa, bahkan dosa yang paling besar dan terbesar. Imam al-Alusi berkata menafsirkan ayat di atas:

“[Dan janganlah kalian saling membantu di atas dosa dan permusuhan] umum mencakupi semua larangan yang Allah telah tegahkan seperti sebarang unsur kezaliman dan maksiat, termasuk larangan untuk bermusuhan dan saling membalas dendam. Ibn ‘Abbas dan Abu al- ‘Aliyah menafsirkan: al-Ithm adalah perbuatan meninggalkan apa jua arahan Allah, dan melakukan apa sahaja perkara yang Allah larang.” (Lihat Ruh al-Ma‘ani, 3/230)

Secara tuntasnya kami nyatakan di sini bahawa, perbuatan menghias sempena Pesta Pongal adalah amalan membantu majlis tersebut dilaksanakan. Sekiranya hiasan tersebut berunsur keagamaan, maka tidak boleh seorang Muslim turut serta. Jika hiasan tersebut berunsur tradisi bangsa dan adat semata, maka diharuskan untuk menolong dan membantu dalam memasangnya. Seorang Muslim wajib lebih teliti dalam membezakannya demi kemaslahatan agama dan akidahnya. Kita hidup berbilang agama dan bangsa, dalam keadaan toleransi tanpa mengorbankan kesucian akidah dan agama kita.

Kesimpulannya, masyarakat awam umat Islam dilarang menyertai sebarang aktiviti atau upacara perayaan Pongal yang diamalkan oleh masyarakat India beragama Hindu. Pongal merupakan salah satu perayaan keagamaan. Muslim dilarang turut serta perayaan agama non-Muslim. Perbuatan memasang hiasan sempena Pongal pula adalah dilarang jika dilakukan atas dasar menyetujui perayaan dan membenarkan ajaran agama tersebut.

Kami akhiri dengan doa:

اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقّ حَقًّا وَارْزُقْنَا اِتِّبَاعه وَأَرِنَا الْبَاطِل بَاطِلًا وَارْزُقْنَا اجْتِنَابه وَلَا تَجْعَلهُ مُتَلَبِّسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا

Maksudnya: “Ya Allah, tunjukkanlah kami kebenaran itu sebagai kebenaran dan rezekikan kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kami untuk menjauhinya dan janganlah Kamu jadikannya keliru atas kami yang menyebabkan kami menyimpang dari kebenaran dan jadikanlah kami bagi orang yang bertaqwa sebagai pemimpin.”

Wallahu a‘lam.